segunda-feira, 30 de julho de 2018

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS (AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: JAMES ALLEN


"A maior conquista foi, no princípio e por um momento, um sonho. O carvalho dorme na bolota, a ave espera no ovo e,na mais alta visão da alma, um anjo desperto agita-se. Os sonhos são as mudas da realidade."

James Allen

Escritor, poeta e filósofo Transcendentalista Britânico

(1864-1912)

QUEM FOI JAMES ALLEN?

James Allen (28 de novembro de 1864 - 24 de janeiro de 1912) foi um escritor filosófico britânico conhecido pelos seus livros e poesias inspiradores e como um pioneiro do movimento de auto-ajuda. O seu trabalho mais conhecido, "Como um homem pensa", foi produzido em massa desde sua publicação em 1903. Tem sido uma fonte de inspiração para autores motivacionais e de autoajuda.

ORIGEM

Nascido em Leicester, na Inglaterra, numa família da classe trabalhadora, Allen era o mais velho de dois irmãos. A sua mãe não sabia ler nem escrever. O seu pai, William, era um knitter de fábrica. Em 1879, após uma queda no comércio têxtil do centro da Inglaterra, o pai de Allen viajou sozinho para a América para encontrar trabalho e estabelecer um novo lar para a família. Dois dias depois de chegar, o seu pai foi declarado morto no Hospital da Cidade de Nova York, que se acredita ser um caso de roubo e assassinato. Aos quinze anos, com a família agora enfrentando sérias dificuldades financeiras, Allen foi forçado a deixar a escola e a encontrar trabalho.

Durante grande parte da década de 1890, Allen trabalhou como secretário particular e papeleiro em várias empresas de manufatura britânicas. Em 1893 Allen mudou-se para Londres e depois para Gales do Sul, ganhando a vida como jornalista e repórter. No sul do País de Gales ele conheceu Lily Louisa Oram (Lily L. Allen), com quem se casou em 1895. Em 1898, Allen encontrou uma ocupação em que ele poderia mostrar os seus interesses espirituais e sociais como escritor da revista "The Herald of the Golden Age". Neste momento, Allen entrou num período criativo, onde publicou o seu primeiro de muitos livros, "From Poverty to Power" (1901). Em 1902 Allen começou a publicar sua própria revista espiritual, "The Light of Reason", depois renomeou "The Epoch".

Em 1903 Allen publicou seu terceiro e mais famoso livro "Como um homem pensa". Vagamente baseado na passagem bíblica de Provérbios 23: 7, "Como um homem pensa no seu coração, assim é ele", a pequena obra acabou sendo lida em todo o mundo e trouxe a fama póstuma de Allen como uma das figuras pioneiras do pensamento moderno inspirador. . O público reduzido do livro permitiu que Allen deixasse o seu trabalho de secretariado e continuasse a sua carreira de redator e redação. Em 1903, a família Allen retirou-se para a cidade de Ilfracombe, onde Allen passaria o resto de sua vida. Continuando a publicar "The Epoch", Allen produziu mais de um livro por ano até à sua morte em 1912. Lá, ele escreveu por nove anos, produzindo 19 obras.

Após sua morte em 1912, a sua esposa continuou publicando a revista sob o nome "The Epoch". Lily Allen resumiu a missão literária do seu marido no prefácio de um de seus manuscritos postumamente publicados, "Foundation Stones to Happiness and Success", dizendo:

"Ele nunca escreveu teorias, ou por uma questão de escrita, mas ele escreveu quando tinha uma mensagem, e tornou-se uma mensagem apenas quando ele tinha vivido isso na sua própria vida, e sabia que era bom. Assim, ele escreveu factos , que ele provou pela prática."

BIBLIOGRAFIA

1. "From Poverty to Power; or, The Realization of Prosperity and Peace" (1901) 
[Contains The Path to Prosperity and The Way of Peace.]

2. "All These Things Added" (1903) 
[Contains Entering the Kingdom and The Heavenly Life.]

3. "As a Man Thinketh" (1903)

4. "Through the Gate of Good; or, Christ and Conduct" (1903)

5. "Byways of Blessedness" (1904)

6. "Out from the Heart" (1904) 
[Sequel to "As a Man Thinketh"]

7. "Poems of Peace, including the lyrical-dramatic poem Eolaus" (1907)

8. "The Life Triumphant: Mastering the Heart and Mind" (1908)

9. "Morning and Evening Thoughts" (1909)

10. "The Mastery of Destiny" (1909)

11. "Above Life’s Turmoil" (1910)

12. "From Passion to Peace" (1910)

13. "Eight Pillars of Prosperity" (1911)

14. "Man: King of Mind, Body and Circumstance" (1911)
Traduit en Français

15. "Light on Life’s Difficulties" (1912)

16. "Foundation Stones to Happiness and Success" (1913)

17. "James Allen’s Book of Meditations for Every Day in the Year" (1913)
[Collection of earlier texts, compiled by his wife Lily L. Allen]

18. "Meditations; A Year Book" (1913)
[US version of James Allen's Book of Meditations for Every Day in the Year]

19. "Men and Systems" (1914)

20. "The Shining Gateway" (1915)

21. "The Divine Companion" (1919)

Para quem quiser saber mais a respeito deste grande homem das letras e das ideias, por favor consulte o seguinte site: www.james-allen.in1woord.nl



terça-feira, 24 de julho de 2018

ESCULTURA (E ESCULTORES (AS)) HOLÍSTICA QUE NOS INSPIRA:"LADY BRONZE" DE LIA STRELL (2010)


Lia Strell

"Lady Bronze"

2010

QUEM É LIA STRELL?


"O fluxo de água, luz e movimento sensual natural desencadeia uma centelha profunda e criativa em meu ser. Quando olho para cima e fecho os olhos, tento descobrir as mensagens que estão ligadas à nossa evolução para trazer confiança e energia de cura às nossas vidas. Minha arte chega através da descoberta ".

Lia Strell, é uma escultora originária do sul da Califórnia com um estilo sedutor. Apreciar a arte de Lia é entender o artista. O seu trabalho vem evoluindo desde a infância, após ter apresentado uma pintura a óleo aos seis anos de idade. Aos doze anos, ela tinha a certeza de que queria ser uma artista. Os seus anos de Universidade foram gastos explorando a Arte através do vidro e da cerâmica.

Na década de 1990, Lia ficou fascinada com o mármore e passou verões esculpindo na Itália, onde ela criou uma série de mármore valorizada e acarinhada. O trabalho de Lia continua nos metais, aço, alumínio, cobre, bronze, prata e ouro.

Hoje o trabalho de Lia também está a ser reconhecido pela cura dentro das Artes em Hospitais e Jardins Botânicos. Ela acredita que os pensamentos positivos criam saúde positiva e que a criatividade é positiva e curativa.

Inspirado pelo fluxo natural de água e luz, o caminho de Lia está no centro do trabalho artístico e energético. Símbolos emotivos luminosos de movimento capturam a imaginação. A sua Arte varia de arte pública em larga escala para peças pessoais em vários tamanhos.

Para mais informações acerca desta artista, por favor consultem o seu site oficial em: www.liastrell.com 

segunda-feira, 23 de julho de 2018

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS (AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: JIDDU KRISHNAMURTI


"Nós temos de entender toda a vida, e não só uma pequena parte dela. É por isso que temos de ler, é por isso que temos de olhar para o céu. É por isso que temos de cantar e de dançar, e escrever poemas e sofrer e entender porque tudo isto é vida."

Jiddu Krishnamurti

Filósofo, escritor e orador

(1895-1986) 

QUEM FOI JIDDU KRISHNAMURTI?

Jiddu Krishnamurti (11 de maio de 1895 - 17 de fevereiro de 1986) foi um filósofo, orador e escritor. Em seus primeiros anos de vida, ele foi preparado para ser o novo professor do mundo, mas depois rejeitou esse manto e retirou-se da organização Teosofia por trás dele. Seu assunto incluía a revolução psicológica, a natureza da mente, a meditação , a investigação, as relações humanas e a mudança radical na sociedade. Ele enfatizava constantemente a necessidade de uma revolução na psique de todo ser humano e enfatizava que tal revolução não pode ser realizada por nenhuma entidade externa, seja religiosa, política ou social.

Krishnamurti nasceu na Índia. No início da adolescência, ele teve um encontro casual com o proeminente ocultista e teosofista Charles Webster Leadbeater, nos terrenos da sede da Sociedade Teosófica em Adyar, em Madras . Ele foi posteriormente criado sob a tutela de Annie Besant e Leadbeater, líderes da Sociedade na época, que acreditavam que ele fosse um "veículo" para um esperado Mestre do Mundo. Quando jovem, ele negou essa ideia e dissolveu a Ordem da Estrela no Oriente , uma organização que havia sido criada para apoiá-la.

Krishnamurti disse que não tinha lealdade a nenhuma nacionalidade, casta, religião ou filosofia, e passou o resto de sua vida viajando pelo mundo, falando a grandes e pequenos grupos e indivíduos. Ele escreveu muitos livros, entre eles A Primeira e Última Liberdade , A Única Revolução e Caderno de Krishnamurti . Muitas de suas palestras e discussões foram publicadas. Sua última conversa pública foi em Madras, na Índia, em janeiro de 1986, um mês antes de sua morte em sua casa em Ojai, Califórnia . Seus apoiadores - trabalhando em fundações sem fins lucrativos na Índia, Grã-Bretanha e Estados Unidos - supervisionam várias escolas independentes com base em suas opiniões sobre educação. Eles continuam a transcrever e distribuir seus milhares de palestras, discussões em grupo e individuais e escritos por meio de uma variedade de formatos de mídia e idiomas.

Krishnamurti não estava relacionado com seu contemporâneo UG Krishnamurti (1918-2007), embora os dois homens tivessem várias reuniões.

INFÂNCIA

A data de nascimento de Jiddu Krishnamurti é uma questão controversa. Mary Lutyens determina que seja 12 de maio de 1895, mas Christine Williams observa a falta de confiabilidade das certidões de nascimento nesse período e as declarações que reivindicam datas que variam de 4 de maio de 1895 a 25 de maio de 1896. Ela usa cálculos baseados em um horóscopo publicado para obter uma data de 11 de maio de 1895, mas "mantém uma certa quantidade de ceticismo" a respeito. A sua cidade natal foi a pequena cidade de Madanapalle na Presidência de Madras (atual Chittoor District em Andhra Pradesh ). Ele nasceu em família falando em télugo . Seu pai, Jiddu Narayaniah, foi empregado como funcionário da administração colonial britânica. Krishnamurti gostava de sua mãe Sanjeevamma, que morreu quando ele tinha dez anos. Seus pais tiveram um total de onze filhos, dos quais seis sobreviveram à infância.

Em 1903, a família se estabeleceu em Cudappah , onde Krishnamurti contraíra malária durante uma estadia anterior. Ele sofreria episódios recorrentes da doença durante muitos anos. Uma criança sensível e doentia, "vaga e sonhadora", ele foi frequentemente levado a ser deficiente intelectual, e foi espancado regularmente na escola por seus professores e em casa por seu pai. Em memórias escritas quando tinha dezoito anos, Krishnamurti descreveu experiências psíquicas , como ver sua irmã, que havia morrido em 1904, e sua falecida mãe. Durante sua infância, ele desenvolveu um vínculo com a natureza que permaneceria com ele pelo resto de sua vida.

O pai de Krishnamurti se aposentou no final de 1907. Sendo de meios limitados, ele procurou emprego na sede da Sociedade Teosófica em Adyar. Além de ser um brâmane, Narayaniah era um teosofista desde 1882. Ele foi eventualmente contratado pela Sociedade como balconista, mudando-se para lá com sua família em janeiro de 1909. Narayaniah e seus filhos foram inicialmente designados para viver em um templo. pequena casa de campo que foi localizado fora do complexo da sociedade.

O MOMENTO

m abril de 1909, Krishnamurti conheceu Charles Webster Leadbeater , que alegou clarividência . Leadbeater notara Krishnamurti na praia da Sociedade, no rio Adyar, e ficou impressionado com "A aura mais maravilhosa que já vira, sem uma partícula de egoísmo". Ernest Wood , um ajudante de Leadbeaters na época, que ajudou Krishnamurti a fazer o dever de casa, considerou-o "particularmente estúpido." Leadbeater estava convencido de que o menino se tornaria um professor espiritual e um grande orador ; o provável "veículo para o Senhor Maitreya " na doutrina Teosófica, uma entidade espiritual avançada aparecendo periodicamente na Terra como um Instrutor Mundial para guiar a evolução da humanidade.

Em sua biografia de Krishnamurti Pupul, Jayakar o cita falando daquele período de sua vida cerca de 75 anos depois: "O menino sempre dizia: "eu farei o que você quiser". Havia um elemento de subserviência, obediência. O menino era vago, incerto, lanoso ; ele não parecia se importar com o que estava acontecendo. Ele era como uma embarcação com um grande buraco, o que quer que fosse colocado, passado, nada restava."

Após sua descoberta por Leadbeater, Krishnamurti foi nutrido pela Sociedade Teosófica em Adyar. Leadbeater e um pequeno número de associados de confiança empreenderam a tarefa de educar, proteger e, em geral, preparar Krishnamurti como o "veículo" do esperado Mestre do Mundo. Krishnamurti (mais tarde chamado Krishnaji ) e o seu irmão mais novo, Nityananda ( Nitya ) foram ensinados em particular no complexo Teosófico de Madras, e mais tarde expostos a uma vida comparativamente opulenta em um segmento da alta sociedade européia enquanto continuavam sua educação no exterior. Apesar de sua história de problemas com o trabalho escolar e preocupações sobre suas capacidades e condição física, Krishnamurti, de 14 anos, foi capaz de falar e escrever com competência em inglês dentro de seis meses. Lutyens diz que mais tarde Krishnamurti chegou a ver sua "descoberta" como um evento que salva vidas. Quando, mais tarde, lhe perguntaram o que ele achava que teria acontecido a ele se não tivesse sido "descoberto" por Leadbeater, ele responderia sem hesitar "eu teria morrido."

Durante esse período, Krishnamurti desenvolveu um forte vínculo com Annie Besant e passou a vê-la como uma mãe substituta. Seu pai, que inicialmente havia concordado com a tutela legal de Besant de Krishnamurti, foi empurrado para o fundo pelo redemoinho de atenção em torno de seu filho. Em 1912, ele processou Besant para anular o acordo de tutela. Depois de uma prolongada batalha legal, Besant assumiu a custódia de Krishnamurti e Nitya. Como resultado dessa separação da família e do lar, Krishnamurti e seu irmão (cuja relação sempre foi muito próxima) tornaram-se mais dependentes um do outro e, nos anos seguintes, viajaram juntos.

Em 1911, a Sociedade Teosófica estabeleceu a Ordem da Estrela no Oriente (OSE) para preparar o mundo para a esperada aparição do Mestre do Mundo. Krishnamurti foi nomeado como seu chefe, com altos teosofistas designados em várias outras posições. A afiliação era aberta a qualquer pessoa que aceitasse a doutrina do Instrutor da Vinda do Mundo . As controvérsias logo irromperam, tanto dentro da Sociedade Teosófica quanto fora dela, nos círculos hindus e na imprensa indiana.

CRESCIMENTO

Mary Lutyens , uma biógrafa e amiga de Krishnamurti, diz que houve uma época em que ele acreditava que ele seria o Mestre do Mundo depois de orientação e educação espiritual e secular corretas. Outro biógrafo descreve o programa diário imposto a ele por Leadbeater e seus associados, que incluíam exercícios rigorosos e esportes, tutoria em uma variedade de disciplinas escolares, aulas teosóficas e religiosas, yoga e meditação, bem como instrução em higiene adequada e nos caminhos da sociedade e cultura britânicas. Ao mesmo tempo, Leadbeater assumiu o papel de guia em uma instrução mística paralela de Krishnamurti; a existência e o progresso desta instrução eram na época conhecidos apenas por alguns poucos.

Embora ele mostrasse uma aptidão natural nos esportes, Krishnamurti sempre teve problemas com a educação formal e não era inclinado academicamente. Ele acabou desistindo do ensino universitário após várias tentativas de admissão. Ele levou para línguas estrangeiras, com o tempo falando várias com alguma fluência.

Sua imagem pública, cultivada pelos teosofistas, "deveria ser caracterizada por um exterior bem polido, uma sobriedade de propósito, uma visão cosmopolita e um distanciamento sobrenatural e quase beatífico em seu comportamento." Provavelmente, "pode-se dizer que todos eles caracterizaram a imagem pública de Krishnamurti até o fim de sua vida." Aparentemente, ficou claro desde cedo que ele "possuía um magnetismo pessoal inato, não de uma variedade física calorosa, mas ainda assim emotivo em sua austeridade e inclinado a inspirar veneração." No entanto, enquanto crescia, Krishnamurti mostrava sinais de rebelião adolescente e instabilidade emocional, se irritava com o regime imposto a ele, visivelmente desconfortável com a publicidade que o rodeava e ocasionalmente expressando dúvidas sobre o futuro prescrito para ele.

Krishnamurti e Nitya foram levados para a Inglaterra em abril de 1911. Durante esta viagem, Krishnamurti fez seu primeiro discurso público a membros da OSE em Londres. Seus primeiros escritos também começaram a aparecer, publicados em folhetos da Sociedade Teosófica e em revistas teosóficas e afiliadas à OSE.  Entre 1911 e o começo da Primeira Guerra Mundial em 1914, os irmãos visitaram vários outros países europeus, sempre acompanhados por acompanhantes teosofistas. Enquanto isso, Krishnamurti adquiriu pela primeira vez uma medida de independência financeira pessoal, graças a uma rica benfeitora, a americana Mary Melissa Hoadley Dodge , que estava domiciliada na Inglaterra.

Após a guerra, Krishnamurti embarcou em uma série de palestras, reuniões e discussões em todo o mundo relacionadas a suas funções como Chefe da OSE, acompanhado por Nitya, então Secretário da Ordem. Krishnamurti também continuou escrevendo. O conteúdo de suas palestras e escritos, girava em torno do trabalho da Ordem e de seus membros em preparação para a vinda . Ele foi descrito, inicialmente, como um orador hesitante, hesitante e repetitivo, mas sua entrega e confiança melhoraram, e ele gradualmente assumiu o comando das reuniões.

Em 1921, Krishnamurti se apaixonou por Helen Knothe , uma americana de 17 anos cuja família se associava aos teosofistas. A experiência foi temperada pela percepção de que seu trabalho e missão de vida esperada impediam o que de outro modo seriam considerados relacionamentos normais e, em meados da década de 1920, os dois haviam se separado.

EXPERIÊNCIAS QUE MARCARAM A SUA VIDA

Em 1922, Krishnamurti e Nitya viajaram de Sydney para a Califórnia . Na Califórnia, eles ficaram em uma cabana no vale de Ojai . Pensou-se que o clima da área seria benéfico para Nitya, que havia sido diagnosticado com tuberculose . A falta de saúde de Nitya tornou-se uma preocupação para Krishnamurti. Em Ojai eles encontraram Rosalind Williams , uma jovem americana que se tornou próxima a ambos, e que mais tarde desempenharia um papel significativo na vida de Krishnamurti.  Pela primeira vez os irmãos estavam sem supervisão imediata por seus seguidores da Sociedade Teosófica. Eles acharam o vale muito agradável. Eventualmente, uma confiança , formada por apoiadores, comprou uma casa de campo e uma propriedade ao redor para eles. Isto tornou-se a residência oficial de Krishnamurti.

Em Ojai, em agosto e setembro de 1922, Krishnamurti passou por uma intensa experiência de "mudança de vida". Isso foi caracterizado como um despertar espiritual, uma transformação psicológica e um recondicionamento físico. Os eventos iniciais aconteceram em duas fases distintas: primeiro uma experiência espiritual de três dias e, duas semanas depois, uma condição mais duradoura que Krishnamurti e aqueles ao seu redor chamavam de processo . Essa condição recorreu, em intervalos freqüentes e com intensidade variada, até sua morte. 

Segundo testemunhas, começou em 17 de agosto de 1922, quando Krishnamurti se queixou de uma dor aguda na nuca. Nos dois dias seguintes, os sintomas pioraram, com aumento da dor e sensibilidade, perda de apetite e ocasionais divagações delirantes. Ele pareceu cair na inconsciência, mas depois relatou que estava muito consciente do que o rodeava e que, enquanto nesse estado, ele tinha uma experiência de "união mística" . No dia seguinte, os sintomas e a experiência se intensificaram, culminando com uma sensação de "imensa paz".  Seguindo - e aparentemente relacionado a - estes eventos a condição que veio a ser conhecida como o processo começou a afetá-lo, em setembro e outubro daquele ano, como uma ocorrência regular, quase noturna. Mais tarde, o processo recomeçou intermitentemente, com graus variados de dor, desconforto físico e sensibilidade, ocasionalmente um colapso em um estado infantil, e às vezes um aparente desmaio da consciência, explicado como seu corpo cedendo à dor ou sua mente "saindo". . 

Essas experiências foram acompanhadas ou seguidas pelo que foi descrito de maneira intercambiável como "a bênção", "a imensidão", "a sacralidade", "a vastidão" e, na maioria das vezes, "a alteridade" ou "o outro". Era um estado distinto do processo.  De acordo com Lutyens, é evidente em seu caderno que essa experiência de alteridade esteve "com ele quase continuamente" durante sua vida e lhe deu "uma sensação de estar protegido".  Krishnamurti descreve isso em seu caderno como tipicamente seguindo uma experiência aguda do processo , por exemplo, ao despertar no dia seguinte:

Acordei cedo com aquele forte sentimento de alteridade, de outro mundo que está além de todo pensamento ... há um aumento da sensibilidade. Sensibilidade, não só à beleza, mas também a todas as outras coisas. A folha de grama era incrivelmente verde; que uma folha de grama continha todo o espectro de cores; era intenso, deslumbrante e uma coisa tão pequena, tão fácil de destruir ... 

Essa experiência da alteridade estaria presente com ele nos acontecimentos diários:

É estranho como durante uma ou duas entrevistas essa força, esse poder encheu a sala. Parecia estar nos olhos e na respiração. Ela surge, de repente e de maneira inesperada, com uma força e intensidade que é bastante avassaladora e outras vezes está lá, silenciosa e serenamente. Mas está lá, quer se queira ou não. Não há possibilidade de se acostumar com isso, pois nunca foi nem nunca será ... " 

Desde as ocorrências iniciais de 1922, várias explicações foram propostas para essa experiência de Krishnamurti. Leadbeater e outros teosofistas esperavam que o "veículo" tivesse certas experiências paranormais , mas eram, no entanto, mistificados por esses desenvolvimentos. Durante os últimos anos de Krishnamurti, a natureza e proveniência do processo contínuo muitas vezes surgiram como um assunto em discussões privadas entre ele e os associados; Essas discussões lançaram alguma luz sobre o assunto, mas foram inconclusivas. Qualquer que seja o caso, o processo e a incapacidade de Leadbeater de explicá-lo satisfatoriamente, se houve, teve outras consequências, segundo o biógrafo Roland Vernon:

O processo em Ojai, qualquer que seja sua causa ou validade, foi um marco cataclísmico para Krishna. Até esse momento, seu progresso espiritual, apesar de ter sido duvidoso, fora planejado com deliberação solene pelos grandes da Teosofia. ... Algo novo ocorrera agora para o qual o treinamento de Krishna não o havia preparado inteiramente. ... Um fardo foi tirado de sua consciência e ele deu seu primeiro passo para se tornar um indivíduo. ... Em termos de seu futuro papel como professor, o processo foi o alicerce dele. ... Ele tinha vindo para ele sozinho e não havia sido plantado nele por seus mentores ... ele forneceu a Krishna o solo no qual seu novo espírito de confiança e independência poderia criar raízes. 

À medida que as notícias dessas experiências místicas se espalharam, rumores sobre o status messiânico de Krishnamurti atingiram o auge quando a Convenção da Sociedade Teosófica de 1925 foi planejada, no 50º aniversário de sua fundação. Havia expectativas de acontecimentos significativos. Paralelamente a crescente adulação foi o crescente desconforto de Krishnamurti com isso. Em desenvolvimentos relacionados, teósofos proeminentes e suas facções dentro da Sociedade estavam tentando se posicionar favoravelmente em relação à Vinda , que se dizia estar se aproximando. Pronunciamentos "extraordinários" de avanço espiritual foram feitos por várias partes, disputados por outros, e a política teosófica interna alienou ainda mais Krishnamurti. 

Os persistentes problemas de saúde de Nitya haviam ressurgido periodicamente durante todo esse tempo. Em 13 de novembro de 1925, aos 27 anos, ele morreu em Ojai devido a complicações da gripe e da tuberculose. [54] Apesar da saúde debilitada de Nitya, sua morte foi inesperada e fundamentalmente abalou a crença de Krishnamurti na Teosofia e nos líderes da Sociedade Teosófica. Ele havia recebido suas garantias a respeito da saúde de Nitya e passou a acreditar que "Nitya era essencial para sua missão de vida e, portanto, ele não teria permissão para morrer", uma crença compartilhada por Annie Besant e pelo círculo de Krishnamurti. Jayakar escreveu que "sua crença nos Mestres e na hierarquia havia passado por uma revolução total". Além disso, Nitya tinha sido o "último elo que sobreviveu à sua família e infância ... A única pessoa a quem ele podia falar abertamente, seu melhor amigo e companheiro". De acordo com relatos de testemunhas oculares, a notícia "quebrou-o completamente". mas 12 dias após a morte de Nitya ele estava "imensamente quieto, radiante e livre de todo sentimento e emoção"; "não havia sombra ... para mostrar o que ele havia passado."

RUPTURA COM O PASSADO

Nos anos seguintes, a nova visão e consciência de Krishnamurti continuaram a se desenvolver. Novos conceitos apareceram em suas palestras, discussões e correspondência, junto com um vocabulário em evolução que foi progressivamente livre da terminologia teosófica. A sua nova direção chegou ao clímax em 1929, quando ele rejeitou as tentativas de Leadbeater e Besant de continuar com a Ordem da Estrela.

Krishnamurti dissolveu a Ordem durante o Acampamento Estelar anual em Ommen , na Holanda , em 3 de agosto de 1929. Ele afirmou que tomou sua decisão após "consideração cuidadosa" durante os dois anos anteriores, e que:

Eu mantenho que a verdade é uma terra sem caminhos, e você não pode se aproximar dela por qualquer caminho, por qualquer religião, por qualquer seita. Esse é o meu ponto de vista, e eu aceito isso absolutamente e incondicionalmente. A verdade, sendo ilimitada, incondicionada, inacessível por qualquer caminho, não pode ser organizada; nem deve ser formada qualquer organização para liderar ou coagir as pessoas ao longo de um determinado caminho. ... Isso não é uma ação magnífica, porque eu não quero seguidores, e quero dizer isso. No momento em que você segue alguém, você deixa de seguir a Verdade. Não estou preocupado se você presta atenção ao que eu digo ou não. Eu quero fazer uma certa coisa no mundo e vou fazê-lo com concentração inabalável. Estou me preocupando com apenas uma coisa essencial: libertar o homem. Desejo libertá-lo de todas as gaiolas, de todos os medos e não fundar religiões, novas seitas, nem estabelecer novas teorias e novas filosofias. 

Após a dissolução, teosofistas proeminentes se voltaram contra Krishnamurti, incluindo Leadbeater, que teria dito que "a vinda deu errado". Krishnamurti havia denunciado toda crença organizada, a noção de gurus e toda a relação professor-seguidor, prometendo, ao invés disso, trabalhar em colocar as pessoas "absoluta e incondicionalmente livres".  Não há registro de que ele negasse explicitamente que ele era o Instrutor do Mundo;  sempre que lhe pediam para esclarecer sua posição, ele afirmava que o assunto era irrelevante,  ou deu respostas que, como ele afirmou, eram "propositalmente vagas". 

Em reflexão das mudanças em curso em sua perspectiva, ele começou a fazê-lo antes da dissolução da Ordem da Estrela.  A sutileza das novas distinções na edição do World Teacher foi perdida em muitos de seus admiradores, que já estavam perplexos ou perturbados por causa das mudanças nas perspectivas, vocabulário e pronunciamentos de Krishnamurti - entre eles Besant e a mãe de Mary Lutyens, Emily, que teve um relacionamento muito próximo com ele.  Ele logo se desligou da Sociedade Teosófica e seus ensinamentos e práticas,  ainda permaneceu em termos cordiais com alguns de seus membros e ex-membros ao longo de sua vida. 

Krishnamurti costumava se referir à totalidade de seu trabalho como ensinamentos e não como meus ensinamentos. 

Krishnamurti demitiu-se dos vários trusts e outras organizações que eram afiliadas à extinta Ordem da Estrela, incluindo a Sociedade Teosófica. Ele devolveu o dinheiro e as propriedades doados à Ordem, entre eles um castelo na Holanda e 5.000 acres (2.023 hectares) de terra, para seus doadores.

ANOS MÉDIOS

De 1930 a 1944, Krishnamurti se envolveu em palestras e na publicação de publicações sob o auspício do " Star Publishing Trust " (SPT), que ele havia fundado com Desikacharya Rajagopal, um colaborador próximo e amigo da Ordem da Estrela . Ojai era a base de operações para o novo empreendimento, onde Krishnamurti, Rajagopal e Rosalind Williams (que haviam se casado com Rajagopal em 1927) residiam na casa conhecida como Arya Vihara (significando Realm of the Aryas ou seja, aqueles nobres pela justiça em Sânscrito ). Os aspectos comerciais e organizacionais do SPT eram administrados principalmente por D. Rajagopal, pois Krishnamurti dedicava seu tempo a falar e a meditar. O casamento dos Rajagopals não foi feliz, e os dois ficaram fisicamente alienados após o nascimento de sua filha em 1931, Radha. Na relativa reclusão de Arya Vihara , a estreita amizade de Krishnamurti com Rosalind se aprofundou em um caso de amor que não foi divulgado até 1991. De acordo com Radha Rajagopal Sloss, o longo caso entre Krishnamurti e Rosalind começou em 1932 e durou cerca de vinte e cinco anos.

Durante a década de 1930, Krishnamurti falou na Europa, América Latina, Índia, Austrália e Estados Unidos. Em 1938, ele conheceu Aldous Huxley. Os dois começaram uma amizade próxima que perdurou por muitos anos. Eles tinham preocupações comuns sobre o iminente conflito na Europa, que viam como o resultado da influência perniciosa do nacionalismo. A posição de Krishnamurti sobre a Segunda Guerra Mundial foi frequentemente interpretada como pacifismo e até subversão durante um período de fervor patriótico nos Estados Unidos e por um tempo ele ficou sob a vigilância do FBI. Ele não falou publicamente por um período de cerca de quatro anos (entre 1940 e 1944). Durante esse tempo, ele viveu e trabalhou em Arya Vihara , que durante a guerra operou como uma fazenda em grande parte auto-sustentável, com seus bens excedentes doados para esforços de socorro na Europa. Dos anos passados ​​em Ojai durante a guerra, ele disse mais tarde: "Eu acho que foi um período sem desafios, sem demanda, sem saída. Eu acho que foi uma espécie de tudo, e quando saí de Ojai tudo explodiu."

Krishnamurti rompeu o hiato de falar em público em maio de 1944 com uma série de palestras em Ojai. Essas palestras e o material subsequente foram publicados pela " Krishnamurti Writings Inc " (KWINC), a organização sucessora do " Star Publishing Trust ". Esta seria a nova entidade central relacionada a Krishnamurti em todo o mundo, cujo único propósito era a disseminação do ensino. Ele permaneceu em contato com os associados da Índia, e no outono de 1947 embarcou em uma turnê de palestras por lá, atraindo novos seguidores de jovens intelectuais. Nesta viagem ele encontrou as irmãs Mehta, Pupul e Nandini, que se tornaram associados e confidentes ao longo da vida. As irmãs também compareceram a Krishnamurti ao longo de uma recorrência de 1948 do "processo" em Ootacamund.

Quando na Índia, após a Segunda Guerra Mundial, muitas personalidades proeminentes vieram ao encontro de Krishnamurti, incluindo o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru . Em suas reuniões com Nehru, Krishnamurti elaborou detalhadamente os ensinamentos, dizendo em um exemplo: "A compreensão do eu só surge no relacionamento, em observar a si mesmo em relação às pessoas, idéias e coisas; às árvores, à terra e ao mundo". mundo ao seu redor e dentro de você. O relacionamento é o espelho no qual o eu é revelado. Sem o autoconhecimento, não há base para o pensamento e a ação corretos. " Nehru perguntou: "Como alguém começa?" ao que Krishnamurti respondeu: "Comece onde você está. Leia cada palavra, cada frase, cada parágrafo da mente, enquanto ela opera através do pensamento." 

ANOS POSTERIORES

Krishnamurti continuou falando em palestras públicas, discussões em grupo e com indivíduos preocupados em todo o mundo. No início dos anos 1960, ele conheceu o físico David Bohm , cujas preocupações filosóficas e científicas sobre a essência do mundo físico e o estado psicológico e sociológico da humanidade encontraram paralelos na filosofia de Krishnamurti. Os dois homens logo se tornaram amigos íntimos e começaram uma investigação comum, na forma de diálogos pessoais - e ocasionalmente em discussões em grupo com outros participantes - que continuaram, periodicamente, por quase duas décadas. Várias dessas discussões foram publicadas na forma de livros ou como partes de livros, e introduziram um público mais amplo (entre cientistas) às idéias de Krishnamurti. Embora a filosofia de Krishnamurti tenha mergulhado em campos tão diversos quanto os estudos religiosos, educação, psicologia, física e estudos da consciência, ele não era então, nem desde então, bem conhecido nos círculos acadêmicos. No entanto, Krishnamurti reuniu-se e manteve discussões com os físicos Fritjof Capra e EC George Sudarshan , o biólogo Rupert Sheldrake , o psiquiatra David Shainberg, bem como psicoterapeutas representando várias orientações teóricas. A longa amizade com Bohm passou por um período rochoso nos últimos anos e, embora tenham superado suas diferenças e permanecido amigos até a morte de Krishnamurti, o relacionamento não recuperou sua intensidade anterior.

Na década de 1970, Krishnamurti reuniu-se várias vezes com o então primeiro-ministro indiano, Indira Gandhi , com quem teve discussões muito abrangentes e, em alguns casos, muito sérias. Jayakar considera sua mensagem em reuniões com Indira Gandhi como uma possível influência no levantamento de certas medidas de emergência que Gandhi havia imposto durante os períodos de turbulência política.

Enquanto isso, a estreita relação de Krishnamurti com os Rajagopals havia se deteriorado a ponto de levar D. Rajagopal à corte para recuperar bens e fundos doados, bem como direitos de publicação de seus trabalhos, manuscritos e correspondência pessoal, que estavam em posse de Rajagopal. O litígio e as queixas subsequentes, que começaram formalmente em 1971, continuaram por muitos anos. Muitas propriedades e materiais foram devolvidos a Krishnamurti durante sua vida; as partes deste caso finalmente resolveram todas as outras questões em 1986, logo após sua morte.

Em 1984 e 1985, Krishnamurti falou a um público convidado nas Nações Unidas em Nova York, sob os auspícios do capítulo da Pacem in Terris Society nas Nações Unidas. Em outubro de 1985, ele visitou a Índia pela última vez, realizando várias conversas e discussões de despedida entre então e janeiro de 1986. Essas últimas palestras incluíram as questões fundamentais que ele havia feito anos, bem como novas preocupações sobre os avanços na ciência e tecnologia, e seus efeitos sobre a humanidade. Krishnamurti comentara com amigos que não desejava convidar a morte, mas não tinha certeza de quanto tempo seu corpo duraria (ele já havia perdido peso considerável) e, uma vez que não pudesse mais falar, não teria "nenhum outro propósito". Em sua palestra final, em 4 de janeiro de 1986, em Madras, ele novamente convidou a audiência a examinar com ele a natureza da investigação , o efeito da tecnologia, a natureza da vida e da meditação e a natureza da criação. 

Krishnamurti também estava preocupado com o seu legado, sobre ser involuntariamente transformado em alguma personagem cujos ensinamentos foram transmitidos a indivíduos especiais, em vez do mundo em geral. Ele não queria que ninguém posasse como intérprete do ensino. Ele alertou seus associados em várias ocasiões que eles não deveriam se apresentar como porta-vozes em seu nome, ou como seus sucessores após sua morte.

Poucos dias antes de sua morte, em uma declaração final, ele declarou que ninguém entre seus associados ou o público em geral tinha entendido o que havia acontecido com ele (como o condutor do ensino). Ele acrescentou que a "suprema inteligência" operando em seu corpo desapareceria com sua morte, novamente implicando a impossibilidade de sucessores. No entanto, ele afirmou que as pessoas talvez pudessem entrar em contato com isso um pouco "se eles vivem os ensinamentos". Em discussões anteriores, ele havia se comparado com Thomas Edison , implicando que ele fez o trabalho duro, e agora tudo o que era necessário para os outros foi um movimento do interruptor. 

Krishnamurti morreu de câncer no pâncreas em 17 de fevereiro de 1986, aos 90 anos. Seus restos mortais foram cremados. O anúnciode KFT (Krishnamurti Foundation Trust) refere-se ao curso de sua condição de saúde até o momento da morte. Os primeiros sinais chegaram quase nove meses antes de sua morte, quando ele se sentiu muito cansado. Em outubro de 1985 ele foi da Inglaterra (Brockwood Park School) para a Índia e desde então ele estava se sentindo exausto, perdendo peso e tendo febre. Krishnamurti decidiu voltar a Ojai (10 de janeiro de 1986) após suas últimas conversas em Madras, o que tornou necessário um voo de 24 horas. Uma vez que ele chegou a Ojai, ele passou por exames médicos que revelaram que ele estava sofrendo de câncer pancreático. Este câncer não era tratável cirurgicamente ou de outra forma, então Krishnamurti decidiu voltar para sua casa em Ojai, onde passou seus últimos dias. Krishnamurti foi amamentado por amigos e profissionais. Sua mente estava clara até os últimos momentos.Krishnamurti morreu em 17 de fevereiro de 1986, dez minutos depois da meia-noite, horário da Califórnia.

ESCOLAS FUNDADAS POR KRISHNAMURTI

Krishnamurti fundou várias escolas ao redor do mundo, incluindo a Brockwood Park School , um centro educacional internacional. Quando perguntado, ele enumerou o seguinte como seus objetivos educacionais:

Perspectiva global : Uma visão do todo como distinta da parte; nunca deve haver uma perspectiva sectária , mas sempre uma perspectiva holística livre de todo preconceito.

Preocupação com o homem e com o meio ambiente : a humanidade é parte da natureza e, se a natureza não for cuidada, ela será bumerangue para o homem. Somente a educação correta e o profundo afeto entre as pessoas em todos os lugares resolverão muitos problemas, incluindo os desafios ambientais.

Espírito religioso, que inclui o temperamento científico : a mente religiosa está sozinha, não solitária. Está em comunhão com as pessoas e a natureza.

A Fundação Krishnamurti , fundada em 1928 por ele e Annie Besant, administra muitas escolas na Índia e no exterior.

INFLUÊNCIA

Krishnamurti atraiu o interesse do establishment religioso dominante na Índia. Ele se envolveu em discussões com vários eruditos e líderes Hindus e Budistas bem conhecidos, incluindo o Dalai Lama.  Várias dessas discussões foram publicadas mais tarde como capítulos em vários livros de Krishnamurti. Aqueles influenciados por Krishnamurti incluem Toni Packer , Achyut Patwardhan, Dada Dharmadhikari e Bruce Lee .

Interesse em Krishnamurti e seu trabalho persistiu nos anos desde sua morte. Muitos livros, áudio, vídeo e materiais de computador permanecem impressos e são veiculados pelos principais varejistas on-line e tradicionais. As quatro Fundações oficiais continuam a manter arquivos, disseminar os ensinamentos em um número crescente de idiomas, converter mídia impressa em digital e outras mídias, desenvolver websites, patrocinar programas de televisão e organizar reuniões e diálogos de pessoas interessadas em todo o mundo.

Para mais informações acerca de Krishnamurti, consultem o seu site oficial em: http://jkrishnamurti.org 

quinta-feira, 19 de julho de 2018

POESIA (E POETAS) HOLOSISTA QUE NOS INSPIRA: "UMA QUESTÃO A NÃO PENSAR" DE SUZAMNA GUIMARAES.


UMA QUESTÃO A NÃO PENSAR

Só seremos poetas quando soubermos
posicionar os Corpos ao levantarmo-nos da cama
todas as manhãs.
Desengane-se quem julga que tem que ver com caneta e papel,
inspiração, uns libertadores copos e leituras referenciais a mais:
essa Força Criadora também não selecciona horas, objectos ou
rudimentares estados emocionais;
para ela a paixão tem o valor de uma pedra,
o tumulto o esguicho de uma maçã trincada, a meiguice a primeira aguada,
(porque tudo é Uno quando sabes quem és)
mesmo emaranhado nas rotineiras demãos
e, se fores poeta,
saberás que te encontras inteiro, mesmo que espartilhado;
porque o futebol, a literatura, a religião, a política,
todo o dinheiro que compra as marcas,
os gajos bons e as gajas boas de mamas boas,
dissolvem-se nesse Verso Maior que és tu desde o início da Eternidade
em que já eras o Verbo
e o Sujeito, com todos os Predicados e todos os Complementos:
as caixas de comprimidos, a mãe, os amigos dos amendoins tertulianos,
as musas cibernéticas e antiéticas
e as horas que marcas a sós contigo para te desencontrares.

"A questão" já não é se queres pensar como os filósofos e escrever como os poetas ou vice-versa.

"A questão" é para quê pensar tanto - tanto os conceitos, tantas as palavras!
- sendo que já és o homem-poema-Coração-por-se-escrever.

SUZANA GUIMARAENS
"Paradox.Sou"
2010.

terça-feira, 17 de julho de 2018

ESCULTURA (E ESCULTORES(AS)) HOLÍSTICA QUE NOS INSPIRA: "MIRROR MAN" DE ROB MULHOLLAND (2013)


Rob Mullolland

"Mirror Man"

2013

QUEM É ROB MULHOLLAND?


Rob Mulholland é um escultor e artista ambiental sediado no Reino Unido, que expõe em todo o Reino Unido e em todo o mundo e realiza comissões públicas e privadas. A sua prática explora a complexa relação entre os seres humanos e o mundo natural. Utilizando uma grande variedade de formas e materiais, as suas instalações de escultura interagem com o ambiente. Ele incorpora superfícies espelhadas nas suas esculturas para reflectir o ambiente dado e alterar a percepção do espaço pelos espectadores. A reflexão é propositalmente distorcida, convidando o espectador a questionar sua relação individual com o ambiente. Esse nexo entre as pessoas e o mundo natural é desenvolvido em trabalhos recentes como "One Flock", que ilumina essa relação simbiótica. Ele está interessado em elementos de desconstrução e interpretou isso com esculturas como "Skytower" e "Evolve", nas quais forças cinéticas parecem ter rasgado e remodelado as formas esculturais. Essas esculturas ampliam os limites da engenharia estrutural física, permitindo-lhe explorar e desenvolver ainda mais sua prática. O seu trabalho é baseado numa galeria e localizado em espaços públicos.

Para mais informações acerca deste artista, por favor consultem o seu site oficial: www.robmulholland.org 

segunda-feira, 16 de julho de 2018

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS(AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: ERNEST HOLMES


"Nunca deixe nada lhe causar dúvidas acerca da sua capacidade de demonstrar a verdade."

Ernest Holmes

Escritor, Professor, filósofo Neo-transcendentalista 
e líder do Movimento do Novo Pensamento.

(1887-1960)

QUEM FOI ERNEST HOLMES?

Ernest Shurtleff Holmes (21 de janeiro de 1887 - 7 de abril de 1960) foi um escritor, professor, filósofo e líder do Novo Pensamento Americano. Ele foi o fundador de um movimento espiritual conhecido como "Ciência Religiosa" - uma parte do grande movimento do Novo Pensamento -, cuja filosofia espiritual é conhecida como "A Ciência da Mente". Ele foi o autor de "A Ciência da Mente" e muitos outros livros metafísicos, e o fundador da revista "Science of Mind", em publicação contínua desde 1927. Os seus livros permanecem impressos e os princípios que ele ensinou como a "Ciência da Mente" inspiraram e influenciou muitas gerações de estudantes e professores metafísicos . Holmes havia estudado anteriormente outro ensinamento do Novo Pensamento, a Ciência Divina , e foi ordenado ministro da Ciência Divina. As suas influências vão para além do Novo Pensamento podem ser encontradas no movimento de auto-ajuda (Movimento do Potencial Humano).

BIOGRAFIA

Holmes nasceu em 21 de janeiro de 1887, em Lincoln, Maine , para uma família pobre. Ele era filho de Anna Columbia (Heath) e William Nelson Holmes. Ele deixou a escola e a sua família no Maine para ir para Boston aos 15 anos. De 1908 a 1910, ele trabalhou numa loja para pagar as suas mensalidades na Leland Powers School of Expression, em Boston. Lá, ele foi apresentado à "Ciência e Saúde" de Mary Baker Eddy , assim como à Ciência Cristã.

Em 1912, Holmes juntou-se a seu irmão Fenwicke em Venice, Califórnia . Além de conseguir um emprego na Câmara Municipal, Holmes e o seu irmão, um ministro congregacionalista , estudaram os escritos de Thomas Troward , Ralph Waldo Emerson , William Walker Atkinson e Christian D. Larson.

Em 1927, Holmes casou-se com Hazel Durkee Foster. Ela morreu em 1957. Ele morreu em 7 de abril de 1960.

CIÊNCIA RELIGIOSA/CIÊNCIA DA MENTE

Depois de liderar pequenas reuniões privadas em toda a cidade, em 1916, Ernest Holmes foi convidado a falar na Biblioteca Metafísica em Los Angeles. Isso levou-o a repetir compromissos e a fazer uma digressão nacional. Em 1919, ele publicou o seu primeiro livro, "The Creative Mind/ A Mente Criativa" , e depois de quase uma década em digressão pelo país, Holmes comprometeu-se a permanecer na área de Los Angeles para completar sua principal obra, "The Science of Mind/ A Ciência da Mente". Foi publicado em 1926.

Naquele ano, Holmes começou a falar todos os domingos de manhã num teatro no Ambassador Hotel, que tinha 625 lugares. Em novembro de 1927, ele mudou-se para o Ebell Theatre, com 1.295 lugares. Posteriormente, as palestras de Holmes continuaram se movendo para espaços cada vez maiores, incluindo o Biltmore Hotel e o Wiltern Theatre . com capacidade para mais de 2800 pessoas. Em fevereiro de 1927, Holmes incorporou o Instituto de Ciências Religiosas e a Escola de Filosofia, Inc., e mais tarde, naquele ano, começou a publicar a revista "Science of Mind". Em 1935, ele reincorporou a sua organização como "Instituto de Ciência Religiosa e Filosofia", e, em 1954, foi novamente restabelecido como uma organização religiosa chamada "Igreja da Ciência Religiosa".

Hoje, os seus ensinamentos da Ciência da Mente / Ciência Religiosa são prosseguidos pelos Centros de Vida Espiritual , a Rede de Pensamento Novo Afiliado , os Ministérios de Ciência Religiosa Global , ministérios de Ciência Religiosa Independente e outras organizações. Em 2015, seus livros Creative Mind e Creative Mind and Success foram narrados por Hillary Hawkins e publicados em forma audiobook. 

ENSINAMENTOS

Na década de 1920, Holmes publicou a seguinte declaração de crenças:

1. Eu creio em Deus, o Espírito Vivo Todo-Poderoso; uma causa indestrutível, absoluta e auto-existente. Este se manifesta em e através de toda a criação, mas não é absorvido por sua criação. 

2. O universo manifesto é o corpo de Deus; é o resultado lógico e necessário da infinita autociência de Deus.

3. Eu acredito na encarnação do Espírito em tudo e que somos todas encarnações do Espírito Único.

4. Eu acredito na eternidade, na imortalidade e na continuidade da alma individual, sempre e sempre em expansão.

5. Eu acredito que o Céu está dentro de mim e eu o experimento na medida em que me torno consciente disso.

6. Acredito que o objetivo final da vida seja uma emancipação completa de todas as discórdias de todas as naturezas, e que essa meta seja certamente alcançada por todos.

7. Eu acredito na unidade de toda a vida, e que o Deus mais elevado e o Deus mais profundo é um Deus.

8. Creio que Deus é pessoal para todos os que sentem essa Presença que habita em nós.

9. Eu acredito na revelação direta da Verdade através da minha natureza intuitiva e espiritual, e que qualquer um pode se tornar um revelador da Verdade que vive em contacto íntimo com o Deus que habita em nós.

10. Eu acredito que o Espírito Universal, que é Deus, opera através de uma Mente Universal, que é a Lei de Deus; e estou cercado por essa Mente Criativa que recebe a impressão direta do meu pensamento e age sobre ele.

11. Eu acredito na cura dos enfermos através do poder da Mente. Eu acredito no controle das condições através do poder da Mente. Eu acredito na bondade eterna, na eterna amorosa bondade e na eterna generosidade da vida para todos.

12. Eu acredito em minha própria alma, meu próprio espírito e meu próprio destino; porque entendo que a vida que eu vivo é Deus. Um homem. E assim é.

Através de sua pesquisa, Holmes criou uma "estrutura de conceitos" baseada nas religiões e filosofias da história humana, às vezes correlacionando as suas descobertas com a então emergente "nova" Física. Ele nomeou o ensino da ciência porque acreditava que seus princípios eram cientificamente demonstráveis ​​na prática. Ele escreveu: "Eu preferiria ver um estudante desta Ciência a provar o seu Princípio do que fazê-lo repetir todas as palavras de sabedoria que já foram proferidas".

Holmes acabou por acreditar num "conceito central" - o que ele via como um "fio de ouro da verdade" que perpassava todas as religiões do mundo, assim como a ciência e a filosofia. 

RECONHECIMENTO

Ernest Holmes recebeu inúmeros reconhecimentos pelo seu trabalho. Em 1945, ele foi premiado com o grau honorário de Doutor em Filosofia pela Universidade de Andhra, na Índia. A Faculdade de Medicina da Califórnia e a Fundação Universidade Académica de Compreensão Espiritual em Veneza , na Itália, concederam a ele o título de Doutor em Letras . Em 1942, foi agraciado com a Cruz do Comandante do Grande Prémio Humanitário da Bélgica e, em 1944, foi nomeado membro honorário da Eugene Field Society.

BIBLIOGRAFIA

1. Mente criativa; uma série de palestras sobre o direito mental e espiritual entregues no Metaphylical Institute, Los Angeles, Califórnia, EUA, no ano de mil novecentos e dezoito . Nova Iorque: RM McBride & Co. 1919.
2. Mente Criativa e Sucesso . 1922
3. A ciência da mente; um curso completo de lições na ciência da mente e do espírito . Nova Iorque: RM McBride & Co. 1922.
4. Essa coisa chamada Eu. Los Angeles: Tarcher . 2007.
5. Vivendo a ciência da mente. Camarillo, Califórnia: DeVorss & Company. 1991.
6. O poder oculto da Bíblia. Los Angeles: Tarcher. 2006. (Originalmente publicado em 1926 como A Bíblia à luz da ciência da mente .)
7. 365 Ciência da Mente: Um Ano de Sabedoria Diária de Ernest Holmes. Los Angeles: Tarcher. 2007.
8. Como mudar sua vida: um clássico inspirador e transformador da biblioteca de Ernest Holmes. Praia de Deerfield, Flórida: HCI. 1999.
9. Oração: Como Orar Efectivamente. Los Angeles: Tarcher. 2007

10. Amor e Lei, Los Angeles: Tarcher. 2004

Para mais informações sobre este filósofo, por favor acedam ao seguinte site: www.ernestholmes.wwwhubs.com

quarta-feira, 11 de julho de 2018

POESIA (E POETAS) HOLÍSTICA QUE NOS INSPIRA: "EU VENHO" de XAH OLG


EU VENHO

"Eu venho de ontem 
do passado sombrio e esquecido 
com as mãos amarradas pelo tempo 
com a boca selada de eras remotas.

Eu venho cheio de dores antigas 
coletado por séculos, arrastando 
correntes longas e indestrutíveis. 

Eu venho da escuridão 
do bem, do esquecimento 
com o silêncio a reboque, 
com o medo ancestral 
de quem conhece a minha alma 
desde o começo dos tempos.

Eu venho sendo escravo por milénios, 
escravo de diferentes maneiras: 
submetido ao desejo do meu raptor na Pérsia, 
escravizado na Grécia sob o poder romano, 
transformado em vestal nas terras do Egipto, 
oferecido aos deuses em ritos antigos, 
vendido no deserto 
ou trocado como mercadoria. 

Eu venho sendo apedrejado como uma adúltera 
nas ruas de Jerusalém, 
por uma multidão de hipócritas,
pecadores de todas as espécies 
que clamam o meu céu pelo meu castigo.

Eu fui mutilado em muitas aldeias 

Privei o meu corpo de prazeres 
e transformei-me num animal de carga, 
trabalhador e paridora da espécie.

Eu fui violada sem limite 
em todos os cantos do planeta 
sem contar a minha idade madura ou tenra 
ou relatar a minha dor ou a minha altura.

Eu deveria ter servido os lordes ontem, 
emprestei-me aos seus desejos 
dá-me, doa-me, destrói-me 
esquece-te de ser um entre milhares.

Eu fui barragana de um homem em Castela, 
esposa de um marquês 
e concubina de um comerciante grego, 
prostituta em Bombaim e nas Filipinas, 
e o meu tratamento sempre foi o mesmo.

Um do outro e sempre um escravo, 
de alguns e outros dependentes 
menor em todos os assuntos, 
invisível na história mais distante 
e esquecido na história mais recente.

Eu não tenho a luz do alfabeto. 
Por longos séculos 
eu paguei com as minhas lágrimas 
a terra que eu tive de cultivar 
desde a minha infância.

Eu viajei o mundo 
em milhares de vidas 
que me foram entregues 
uma a uma. 

E eu conheci todos os homens do planeta. 
Grande e pequeno, 
os bravos e os cobardes 
o vil e o honesto 
os bons e os terríveis.

Mas quase todos eles carregavam 
a marca dos tempos. 
Alguns gerenciavam vidas 
como mestres e senhores 
sufocar, aprisionar e aniquilar.

Outros deixam almas 
eles negociam com ideias, 
assustar ou seduzir, 
eles manipulam e oprimem.

Eu conheço todos eles 
Eu estava perto um do outro 
servindo todos os dias, 
pegando migalhas 
abaixando o colo do útero a cada passo, 
cumprindo meu karma.

Eu viajei por todas as estradas 
Eu arranhei paredes e ensaiei silêncios 
tentando cumprir o mandato 
ser como eles querem 
mas não consegui.

Eu nunca fui autorizado a escolher 
a direcção da minha vida. 
Eu sempre andei num dilema 
Seja um santo ou uma prostituta.

Eu conheci o ódio dos inquisidores
em nome da Santa Madre Igreja.

Eles condenaram o meu corpo ao seu serviço 
e às infames chamas da fogueira.

Eu fui chamado de várias maneiras: 
Bruxa, louca, adivinha, pervertida 
aliado de Satanás, escravo da carne, 
sedutor, ninfomaníaca 
culpado dos males da terra.

Mas eu continuei vivendo, arando 
colheita, costura, 
construção, culinária, tecelagem, 
cura, proteção, parto, 
Criando, amamentando, cuidando 
e, acima de tudo, amoroso.

Eu povoei a terra de mestres e escravos, 
de ricos e mendigos, de génios e idiotas, 
mas todo mundo tinha o calor da minha barriga 
o meu sangue e a sua comida 
e eles tiraram um pouco da minha vida.

Eu consegui sobreviver à conquista 
brutal e implacável de Castela 
nas terras da América, 
mas eu perdi os meus deuses e a minha terra 
e a minha barriga deu origem a pessoas mestiças 
depois que o mestre me levou pela força.

E neste continente manchado 
Eu continuei a minha existência 
cheio de dores diárias, 
preto e escravo no meio da fazenda. 
Eu fui forçado a receber o amo 
quantas vezes eu gostaria 
sem poder expressar qualquer reclamação.

Então eu era uma costureira 
um camponês, um criado, um agricultor, 
mãe de muitas crianças miseráveis, 
vendedor de rua, curandeiro, 
cuidador de crianças ou idosos, 
artesão de mãos prodigiosas, 
tecelão, bordadeira, trabalhador, 
professora, secretária, enfermeira.

Sempre servindo a todos, 
transformei-me em abelha e semente 
cumprindo as tarefas mais desagradáveis 
moldado como um jarro pelas mãos dos outros.

E, um dia, eu fui ferido pela minha angústia 
um dia cansei-me dos meus fardos, 
eu deixei o deserto e o oceano 
eu desci da montanha 
eu passei pelas selvas e confins 
e tornei-me a minha voz doce e calma 
no chifre de vento 
no grito universal e enlouquecido. 
E eu convoquei a viúva, a casada, 
para a mulher da aldeia, para a mulher solteira, 
para a mãe angustiada, para a feia, 

os recém-nascidos, os estuprados, 
o triste, o quieto, o lindo, 
os pobres, os aflitos, os ignorantes, 
os fiéis, os enganados, os prostituídos.

Milhares de mulheres se reuniram 
para ouvir as minhas arengas, 
as dores milenares eram faladas, 
das longas cadeias 
que os séculos nos carregaram nas nossas costas.

E nós treinamos com todas as nossas reclamações 
um rio poderoso 
que começou a viajar pelo universo 
afogando a injustiça e esquecimento.

O mundo estava paralisado 
homens e mulheres não andavam 
as máquinas pararam, os tornos, 
os grandes edifícios e as fábricas, 
ministérios e hotéis, oficinas e escritórios, 
hospitais e lojas, residências e cozinhas.

Mulheres, finalmente, descobrimos isso. 
Nós somos tão poderosas quanto eles 
e nós somos muitos mais na terra! 
Mais que o silêncio e mais que o sofrimento! 
Mais que a infâmia e mais que a miséria!

Que essa música ressoe 
nas terras distantes da Indochina 
nas areias quentes da África, 
no Alasca e na América Latina, 
pedindo a igualdade de género 
para construir um mundo de solidariedade 
- diferente, horizontal, sem energia - 
para conjugar ternura, paz e vida, 
beber da ciência sem distinção. 

Para derrotar o ódio e o preconceito, 
o poder de alguns, 
as pequenas fronteiras, 
amassar com as mãos de ambos os sexos 
o pão da existência ".

Xah Olg