FILIOSOFIA (E FILÓSOFOS(AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: RALPH EMERSON

"O que está por detrás de nós e o que está diante de nós são assuntos minúsculos comparados com o que está dentro de nós."

Ralph Emerson

Ensaísta, Conferencista, Filósofo e Poeta norte-americano 

Pai do Transcendentalismo

(1803-1882)

QUEM FOI RALPH EMERSON?

Ralph Waldo Emerson (25 de maio de 1803 - 27 de abril de 1882) foi um ensaísta americano, conferencista , filósofo e poeta que liderou o movimento transcendentalista nos meados do século XIX. Ele foi visto como um defensor do individualismo e um crítico presciente das pressões contrárias da sociedade, e disseminou os seus pensamentos através de dezenas de ensaios publicados e mais de 1.500 palestras públicas nos Estados Unidos.

Emerson gradualmente se afastou das crenças religiosas e sociais dos seus contemporâneos, formulando e expressando a filosofia do transcendentalismo no seu ensaio de 1836 " Natureza ". Após este trabalho, ele fez um discurso intitulado "The American Scholar " em 1837, que Oliver Wendell Holmes Sr. considerou ser a "Declaração de Independência intelectual" da América. 

Emerson escreveu a maioria dos seus ensaios importantes como palestras primeiro e depois os revisou para impressão. As suas duas primeiras coleções de ensaios, "Ensaios: Primeira Série" (1841) e "Ensaios: Segunda Série" (1844), representam o núcleo de seu pensamento. Eles incluem os conhecidos ensaios " Autoconfiança ", " A Sobrevivência ", " Círculos ", " O Poeta " e " Experiência ". Juntamente com " Natureza ", esses ensaios fizeram a década de meados da década de 1830 a meados de 1840, período mais fértil de Emerson. Emerson escreveu sobre vários assuntos, nunca adoptando princípios filosóficos fixos, mas desenvolvendo certas ideias como a Individualidade, a Liberdade, a capacidade da Humanidade de realizar quase tudo e a relação entre a alma e o mundo circundante. A "natureza" de Emerson era mais filosófica do que naturalista:

"Filosoficamente considerado, o universo é composto da Natureza e da Alma". Emerson é uma das várias figuras que "adotaram uma abordagem mais panteísta ou pandeirista ao rejeitar as visões de Deus como separadas do mundo".

Ele permanece entre os principais fundadores do movimento romântico americano, e o seu trabalho influenciou muito pensadores, escritores e poetas que o seguiram. Quando lhe pediram para resumir o seu trabalho, ele disse que a sua doutrina central era "a infinitude do homem privado." 

Emerson também é conhecido como mentor e amigo de Henry David Thoreau , um colega transcendentalista.

INÍCIO DA VIDA, FAMÍLIA E EDUCAÇÃO

Emerson nasceu em Boston, Massachusetts , em 25 de maio de 1803, filho de Ruth Haskins e do Rev. William Emerson , ministro unitarista . Ele recebeu o nome do irmão da sua mãe, Ralph, e da bisavó de seu pai, Rebecca Waldo. Ralph Waldo foi o segundo dos cinco filhos que sobreviveram até a idade adulta; os outros eram William, Edward, Robert Bulkeley e Charles. Três outras crianças - Phebe, John Clarke e Mary Caroline - morreram na infância. Emerson era inteiramente de ascendência inglesa, e sua família estava na Nova Inglaterra desde o início do período colonial.

O pai de Emerson morreu de cancro no estômago em 12 de maio de 1811, menos de duas semanas antes do oitavo aniversário de Emerson. Emerson foi criado pela sua mãe, com a ajuda das outras mulheres da família; sua tia Mary Moody Emerson, em particular, teve um profundo efeito sobre ele. Ela viveu com a família de vez em quando e manteve uma correspondência constante com Emerson até sua morte em 1863.

A educação formal de Emerson começou na Boston Latin School em 1812, quando ele tinha nove anos. Em outubro de 1817, aos 14 anos, Emerson foi para o Harvard College e foi nomeado mensageiro para o presidente, exigindo que Emerson fosse buscar estudantes delinquentes e mandasse mensagens para o corpo docente. No meio do seu primeiro ano, Emerson começou a manter uma lista de livros que tinha lido e começou um diário em uma série de cadernos que seriam chamados de "Wide World". Ele levou trabalhos para cobrir as suas despesas escolares, inclusive como garçom para o Junior Commons e como professor ocasional trabalhando com seu tio Samuel e tia Sarah Ripley em Waltham, Massachusetts. No seu último ano, Emerson decidiu ir pelo seu nome do meio, Waldo. Emerson serviu como Poeta de Classe; como era costume, ele apresentou um poema original no Harvard's Class Day, um mês antes de sua formatura oficial em 29 de agosto de 1821, quando tinha 18 anos. Ele não se destacou como estudante e formou-se no meio exacto da sua carreira. turma de 59 pessoas.

Em 1826, confrontado com problemas de saúde, Emerson foi buscar um clima mais quente. Ele primeiro foi para Charleston, Carolina do Sul , mas descobriu que o tempo ainda estava demasiado frio. Ele então foi mais ao sul, para Santo Agostinho, na Flórida , onde ele fez longas caminhadas na praia e começou a escrever poesia. Enquanto em Santo Agostinho, ele fez o conhecimento do príncipe Achille Murat , sobrinho de Napoleão Bonaparte . Murat era dois anos mais velho que ele; eles se tornaram bons amigos e desfrutaram da companhia um do outro. Os dois se degladiaram em discussões esclarecedoras sobre religião, sociedade, filosofia e governo. Emerson considerou Murat uma figura importante em sua educação intelectual. 

Enquanto em Santo Agostinho, Emerson teve seu primeiro encontro com a escravidão . Em um ponto, ele participou de uma reunião da Sociedade Bíblica, enquanto um leilão de escravos estava ocorrendo no quintal de fora. Ele escreveu: "Um ouvido, portanto, ouviu as boas-novas de grande alegria, enquanto o outro foi agraciado com 'Indo, cavalheiros, indo!'"

INÍCIO DA SUA CARREIRA

Depois de Harvard, Emerson auxiliou seu irmão William numa escola para mulheres jovens estabelecida na casa da sua mãe, depois que ele estabeleceu sua própria escola em Chelmsford, Massachusetts ; quando seu irmão William foi para Göttingen para estudar Direito em meados de 1824, Ralph Waldo fechou a escola, mas continuou a lecionar em Cambridge, Massachusetts, até o início de 1825. Emerson foi aceito na Harvard Divinity School no final de 1824 e foi introduzido na Phi Beta Kappa em 1828. O irmão de Emerson, Edward, dois anos mais novo do que ele, entrou para o escritório do advogado Daniel Webster , depois de se formar em Harvard primeiro em sua classe. A saúde física de Edward começou a se deteriorar e ele logo sofreu um colapso mental também; ele foi levado para o McLean Asylum em junho de 1828, aos 23 anos. Embora tenha recuperado seu equilíbrio mental, ele morreu em 1834, aparentemente devido à tuberculose de longa data. Outro dos brilhantes e promissores irmãos mais novos de Emerson, Charles, nascido em 1808, morreu em 1836, também de tuberculose, fazendo dele o terceiro jovem no círculo mais íntimo de Emerson a morrer em um período de poucos anos.

Emerson conheceu sua primeira esposa, Ellen Louisa Tucker, em Concord, New Hampshire, no dia de Natal de 1827, e se casou com ela quando tinha 18 anos. O casal se mudou para Boston, com a mãe de Emerson, Ruth, se mudando com eles para ajudar. Cuide de Ellen, que já estava doente com tuberculose. Menos de dois anos depois, em 8 de fevereiro de 1831, Ellen morreu, aos 20 anos, depois de proferir suas últimas palavras: "Não me esqueci da paz e da alegria". Emerson foi fortemente afetado pela sua morte e visitou seu túmulo no diário de Roxbury. [38] Em uma entrada de um jornal datada de 29 de março de 1832, ele escreveu: "Eu visitei o túmulo de Ellen e abri o caixão."

A Segunda Igreja de Boston convidou Emerson para servir como pastor júnior, e ele foi ordenado em 11 de janeiro de 1829. O seu salário inicial era de US $ 1.200 por ano, aumentando para US $ 1.400 em julho, mas com seu papel de igreja ele assumiu outras responsabilidades: ele era capelão da legislatura de Massachusetts e membro do comité escolar de Boston. As suas actividades na igreja o mantiveram ocupado, embora durante esse período, diante da morte iminente da sua esposa, ele começasse a duvidar das suas próprias crenças.

Após a morte de sua esposa, ele começou a discordar dos métodos da igreja, escrevendo em seu diário em junho de 1832: "Às vezes penso que, para ser um bom ministro, era necessário deixar o ministério. A profissão é antiquada. Numa era alterada, nós adoramos nas formas mortas de nossos antepassados ​​". Os seus desentendimentos com oficiais da igreja sobre a administração do serviço da Comunhão e dúvidas sobre a oração pública eventualmente levaram à sua renúncia em 1832. Como ele escreveu: "Este modo de comemorar a Cristo não é adequado para mim. Isso é razão suficiente para deve abandoná-lo." Como um estudioso de Emerson apontou, "Doffing o preto decente do pastor, ele estava livre para escolher o vestido do professor e professor, do pensador não confinado dentro dos limites de uma instituição ou uma tradição." 

Emerson excursionou pela Europa em 1833 e depois escreveu sobre suas viagens em English Traits (1856). Ele partiu a bordo do brigue Jasper no dia de Natal de 1832, navegando primeiro para Malta. Durante sua viagem à Europa, ele passou vários meses na Itália, visitando Roma, Florença e Veneza, entre outras cidades. Quando em Roma, ele reuniu-se com John Stuart Mill , que lhe deu uma carta de recomendação para conhecer Thomas Carlyle . Ele foi para a Suíça e teve que ser arrastado por outros passageiros para visitar a casa de Voltaire em Ferney, "protestando por toda a indignidade de sua memória". Ele então foi para Paris, um "alto e moderno New York de um lugar", onde ele visitou o Jardin des Plantes . Ele ficou muito comovido com a organização das plantas de acordo com o sistema de classificação de Jussieu e com o modo como todos esses objetos eram relacionados e conectados. Como diz Robert D. Richardson , "o momento de revelação de Emerson sobre a interconectividade das coisas no Jardin des Plantes foi um momento de intensidade quase visionária que o afastou da teologia e da ciência."

Indo para o norte, para a Inglaterra, Emerson conheceu William Wordsworth , Samuel Taylor Coleridge e Thomas Carlyle . Carlyle em particular foi uma forte influência sobre ele; Emerson serviria mais tarde como agente literário não oficial nos Estados Unidos para o Carlyle e, em março de 1835, tentou persuadir Carlyle a ir à América palestrar. Os dois mantiveram uma correspondência até a morte de Carlyle em 1881.

Emerson retornou aos Estados Unidos em 9 de outubro de 1833 e morou com a mãe em Newton, Massachusetts . Em outubro de 1834, mudou-se para Concord, Massachusetts, para viver com seu avô de passo, Dr. Ezra Ripley , no que mais tarde foi chamado The Old Manse . Vendo o movimento Lyceum em ascensão, que forneceu palestras sobre todos os tipos de tópicos, Emerson viu uma carreira possível como palestrante. Em 5 de novembro de 1833, ele fez o primeiro do que seriam cerca de 1.500 palestras, "Os usos da história natural", em Boston. Este foi um relato expandido de sua experiência em Paris. Nesta palestra, ele expôs algumas de suas importantes crenças e as ideias que mais tarde desenvolveria em seu primeiro ensaio publicado, "Natureza":

"A natureza é uma linguagem e todo novo fato que se aprende é uma nova palavra; mas não é uma linguagem desfeita e morta no dicionário, mas a linguagem reunida num sentido mais significativo e universal. Desejo aprender esta linguagem, não que eu possa conhecer uma nova gramática, mas que eu possa ler o grande livro que está escrito naquela língua."

Em 24 de janeiro de 1835, Emerson escreveu uma carta a Lydia Jackson, propondo casamento. A sua aceitação chegou a ele pelo correio no dia 28. Em julho de 1835, comprou uma casa na Cambridge and Concord Turnpike em Concord, Massachusetts, à qual chamou Bush; agora está aberto ao público como o Ralph Waldo Emerson House. Emerson rapidamente se tornou um dos principais cidadãos da cidade. Ele deu uma palestra para comemorar o 200º aniversário da cidade de Concord em 12 de setembro de 1835. Dois dias depois, ele se casou com Lydia Jackson em sua cidade natal de Plymouth, Massachusetts, e se mudou para a nova casa em Concordo com a mãe de Emerson em 15 de setembro.

Emerson rapidamente mudou o nome de sua esposa para Lidian, e a chamava de Queenie, e às vezes Asia, e ela o chamou de Mr. Emerson. Os seus filhos eram Waldo, Ellen, Edith e Edward Waldo Emerson . Edward Waldo Emerson foi o pai de Raymond Emerson . Ellen recebeu o nome da sua primeira esposa, por sugestão de Lidian.

Emerson era pobre quando ele estava em Harvard, mas mais tarde foi capaz de sustentar a sua família por grande parte de sua vida. Ele herdou uma boa quantia de dinheiro após a morte de sua primeira esposa, embora ele teve que entrar com uma ação contra a família Tucker em 1836 para obtê-lo. Ele recebeu $ 11.600 em maio de 1834, e mais $ 11.674.49 em julho de 1837. Em 1834, ele considerou que ele tinha uma renda de $ 1.200 por ano a partir do pagamento inicial da propriedade,  equivalente. para o que ele ganhou como pastor.

CARREIRA LITERÁRIA E TRANSCENDENTALISMO

Em 8 de setembro de 1836, um dia antes da publicação da "Natureza" , Emerson se reuniu com Frederic Henry Hedge , George Putnam e George Ripley para planear reuniões periódicas de outros intelectuais de pensamento semelhante. Este foi o começo do Clube Transcendental , que serviu como um centro para o movimento. Sua primeira reunião oficial foi realizada em 19 de setembro de 1836.  Em 1 de setembro de 1837, as mulheres participaram de uma reunião do Clube Transcendental pela primeira vez. Emerson convidou Margaret Fuller , Elizabeth Hoar e Sarah Ripley para jantar em sua casa antes da reunião para garantir que eles estivessem presentes para a noite de confraternização.  Fuller provaria ser uma figura importante no transcendentalismo.

Emerson anonimamente publicou seu primeiro ensaio, "Natureza", em 9 de setembro de 1836. Um ano depois, em 31 de agosto de 1837, ele fez seu famoso endereço Phi Beta Kappa , " The American Scholar ", então intitulado " Uma Oração, entregue antes da Phi Beta Kappa Society em Cambridge"; foi renomeado para uma coleção de ensaios (que incluiu a primeira publicação geral de "Natureza") em 1849. Amigos o instaram a publicar a palestra, e ele fez isso, às suas próprias custas, em uma edição de 500 cópias , que esgotou em um mês. No discurso, Emerson declarou independência literária nos Estados Unidos e instou os americanos a criar um estilo de escrita próprio e livre da Europa. James Russell Lowell , que era estudante em Harvard na época, chamou-o de "um evento sem paralelo anterior em nossos anais literários". Outro membro da audiência, o reverendo John Pierce, chamou de "um endereço aparentemente incoerente e ininteligível

Em 1837, Emerson fez amizade com Henry David Thoreau . Embora eles provavelmente tenham se encontrado em 1835, no outono de 1837, Emerson perguntou a Thoreau: "Você mantém um diário?" A questão passou a ser uma inspiração vitalícia para Thoreau. O próprio jornal de Emerson foi publicado em 16 grandes volumes, na edição definitiva da Harvard University Press, publicada entre 1960 e 1982. Alguns estudiosos consideram o periódico a principal obra literária de Emerson.

Em março de 1837, Emerson fez uma série de palestras sobre a filosofia da história no Templo Maçónico em Boston. Esta foi a primeira vez que ele geriu uma série de palestras por conta própria, e foi o começo de sua carreira como palestrante. Os lucros desta série de palestras foram muito maiores do que quando ele foi pago por uma organização para conversar, e ele continuou a gerir suas próprias palestras, muitas vezes ao longo de sua vida. Ele finalmente deu até 80 palestras por ano, viajando pelo norte dos Estados Unidos até St. Louis, Des Moines, Minneapolis e Califórnia.

Em 15 de julho de 1838, Emerson foi convidado para o Divinity Hall, Harvard Divinity School , para fazer o discurso de formatura da escola, que ficou conhecido como " Discurso da Escola Divina ". Emerson desconsiderou os milagres bíblicos e proclamou que, embora Jesus fosse um grande homem, ele não era Deus: o cristianismo histórico, disse ele, havia transformado Jesus em um "semideus, como os orientais ou os gregos descreveriam como Osíris ou Apolo." Seus comentários ultrajaram o estabelecimento e a comunidade protestante geral. Ele foi denunciado como um ateu e um envenenador das mentes dos jovens. Apesar do rugido dos críticos, ele não respondeu, deixando outros para apresentar uma defesa. Ele não foi convidado para falar em Harvard por mais trinta anos.

O grupo transcendentalista começou a publicar seu principal periódico, "The Dial" , em julho de 1840.  Eles planearam o jornal já em outubro de 1839, mas o trabalho não começou até a primeira semana de 1840. [85] George Ripley era o gerente editor.  Margaret Fuller foi o primeiro editor, tendo sido abordado por Emerson depois de vários outros terem recusado o papel. Fuller permaneceu por cerca de dois anos, quando Emerson assumiu, utilizando o jornal para promover talentosos jovens escritores, incluindo Ellery Channing e Thoreau.

Em 1841, Emerson publicou Ensaios , seu segundo livro, que incluiu o famoso ensaio "Autossuficiência". A sua tia chamou de "uma mistura estranha de ateísmo e independência falsa", mas ganhou críticas favoráveis ​​em Londres e Paris. Este livro, e sua recepção popular, mais do que qualquer contribuição de Emerson até hoje, estabeleceu as bases para sua fama internacional.

Em janeiro de 1842, o primeiro filho de Emerson, Waldo, morreu de escarlatina . Emerson escreveu sobre seu pesar no poema " Threnody " ("Para esta perda é a verdadeira morte"), e o ensaio "Experiência". No mesmo mês, William James nasceu e Emerson concordou em ser seu padrinho .

Bronson Alcott anunciou seus planos em novembro de 1842 para encontrar "uma fazenda de cem acres em excelentes condições, com bons prédios, um bom pomar e terras". Charles Lane comprou uma fazenda de 90 acres (360.000 m 2 ) em Harvard, Massachusetts, em maio de 1843, para o que se tornaria Fruitlands , uma comunidade baseada em ideais utópicos inspirados em parte pelo transcendentalismo. A fazenda funcionaria com base em um esforço comunitário, não usando animais para o trabalho; seus participantes não comiam carne e não usavam lã nem couro. Emerson disse que se sentiu "triste de coração" por não se envolver no experimento sozinho. Mesmo assim, ele não sentiu que Fruitlands seria um sucesso. "Toda a sua doutrina é espiritual", escreveu ele, "mas eles sempre terminam dizendo:" Dê-nos muita terra e dinheiro ". Mesmo Alcott admitiu que não estava preparado para a dificuldade em operar Fruitlands. "Nenhum de nós estava preparado para realizar praticamente a vida ideal que sonhamos. Então nos desmembramos", escreveu ele. Após o seu fracasso, Emerson ajudou a comprar uma fazenda para a família de Alcott em Concord, que Alcott nomeou "Hillside ".

O Dial deixou de ser publicado em abril de 1844; Horace Greeley relatou o fim do "periódico mais original e atencioso já publicado neste país". (Uma revista independente do mesmo nome foi publicada durante vários períodos até 1929.)

Em 1844, Emerson publicou sua segunda coleção de ensaios, "Ensaios: Segunda Série" . Esta coleção incluiu "O Poeta", "Experiência", "Presentes" e um ensaio intitulado "Natureza", um trabalho diferente do ensaio de 1836 do mesmo nome.

Emerson ganhava a vida como palestrante popular na Nova Inglaterra e em grande parte do resto do país. Ele começou a lecionar em 1833; na década de 1850, ele estava dando até 80 palestras por ano.  Ele dirigiu-se à Sociedade de Boston para a Difusão do Conhecimento Útil e o Liceu de Gloucester , entre outros. Emerson falou sobre uma ampla variedade de assuntos, e muitos de seus ensaios surgiram de suas palestras. Ele cobrava entre US $ 10 e US $ 50 por cada aparição, levando-o até US $ 2 mil em uma típica temporada de palestras de inverno. Isso foi mais do que seus ganhos de outras fontes. Em alguns anos, ele ganhou tanto quanto $ 900 por uma série de seis palestras, e em outro, por uma série de conversas de inverno em Boston, ele arrecadou $ 1.600. Ele finalmente deu cerca de 1.500 palestras em sua vida. Seus ganhos permitiram que ele expandisse sua propriedade, comprando 11 acres (45.000 m 2 ) de terra por Walden Pond e mais alguns acres em um bosque de pinheiros vizinho. Ele escreveu que ele era "senhorio e senhor dos 14 acres, mais ou menos".

Emerson foi apresentado à filosofia indiana através das obras do filósofo francês Victor Cousin . [101] Em 1845, os diários de Emerson mostram que ele estava lendo os Essays on the Vedas do Bhagavad Gita e Henry Thomas Colebrooke . Ele foi fortemente influenciado pelo Vedanta , e muito de seus escritos tem fortes sombras do não-dualismo . Um dos exemplos mais claros disso pode ser encontrado em seu ensaio " The Over-soul ":

Vivemos em sucessão, em divisão, em partes, em partículas. Enquanto isso, dentro do homem é a alma do todo; o sábio silêncio; a beleza universal, à qual cada parte e partícula é igualmente relacionada, a eterna. E esse poder profundo em que existimos e cuja bem-aventurança é acessível a nós, não é apenas auto-suficiente e perfeito em todas as horas, mas o ato de ver e a coisa vista, o vidente e o espetáculo, o sujeito e o objeto , são um. Vemos o mundo pedaço por pedaço, como o sol, a lua, o animal, a árvore; mas o todo, do qual estas são partes brilhantes, é a alma.

Em 1847-48, ele visitou as Ilhas Britânicas. Ele também visitou Paris entre a Revolução Francesa de 1848 e os sangrentos Dias de Junho . Quando ele chegou, viu os troncos de árvores que haviam sido cortados para formar barricadas nos tumultos de fevereiro. Em 21 de maio, ele ficou no Champ de Mars em meio a celebrações em massa para concórdia, paz e trabalho. Ele escreveu no seu diário: "No final do ano, teremos em conta e veremos se a Revolução valeu as árvores." A viagem deixou uma marca importante no trabalho posterior de Emerson. Seu 1856 livro Inglês Traits baseia-se em grande parte em observações registadas em seus diários de viagem e cadernos. Emerson mais tarde chegou a ver a Guerra Civil Americana como uma "revolução" que compartilhava um terreno comum com as revoluções europeias de 1848.

Em um discurso em Concord, Massachusetts, em 3 de maio de 1851, Emerson denunciou a Lei do Escravo Fugitivo :

"O acto do Congresso é uma lei que cada um de vocês quebrará na primeira oportunidade - uma lei que nenhum homem pode obedecer, ou estimular a obediência, sem perda de respeito próprio e perda do nome de cavalheiro." 

Naquele verão, ele escreveu em seu diário:

"Essa promulgação imunda foi feita no século XIX por pessoas que sabiam ler e escrever. Eu não vou obedecer." 

Em fevereiro de 1852, Emerson e James Freeman Clarke e William Henry Channing editaram uma edição das obras e cartas de Margaret Fuller, que havia morrido em 1850. Dentro de uma semana de sua morte, seu editor de Nova York, Horace Greeley, sugeriu Emerson que uma biografia de Fuller, a ser chamada "Margaret and Her Friends" , esteja preparada rapidamente "antes que o interesse animado por seu triste falecimento tenha passado". Publicado sob o título "As Memórias de Margaret Fuller Ossoli", as palavras de Fuller foram pesadamente censuradas ou reescritas. Os três editores não estavam preocupados com precisão; eles acreditavam que o interesse público em Fuller era temporário e que ela não sobreviveria como uma figura histórica. Mesmo assim, por um tempo, foi a biografia mais vendida da década e passou por treze edições antes do final do século.

Walt Whitman publicou a coleção de poesia inovadora "Leaves of Grass" em 1855 e enviou uma cópia a Emerson para sua opinião. Emerson respondeu positivamente, enviando a Whitman uma carta lisonjeira de cinco páginas em resposta.  A aprovação de Emerson ajudou a primeira edição de "Leaves of Grass" a despertar um interesse significativo e convenceu Whitman a publicar uma segunda edição logo em seguida. Esta edição citou uma frase da carta de Emerson, impressa em folha de ouro na capa: "Eu agradeço-o no início de uma grande carreira". Emerson ofendeu-se que esta carta se tornasse pública e mais tarde foi mais crítica do trabalho.

PHILOSOPHERS CAMP EM FOLLENSBEE POND - ADIRONDACKS

Ralph Waldo Emerson, no verão de 1858, se aventuraria no grande deserto do estado de Nova York.

Juntando-se a ele estavam nove dos intelectuais mais ilustres que já haviam acampado nas Adirondacks para se conectar com a natureza.

O grupo consistia de Louis Agassiz , James Russell Lowell , John Holmes, Horatio Woodman, Ebenezer Rockwell Hoar, Jeffries Wyman , Estes Howe, Amós Binney , William James Stillman e Emerson. Convidados, mas incapazes de fazer a viagem por diversas razões, foram: Oliver Wendell Holmes , Henry Wadsworth Longfellow e Charles Eliot Norton , todos membros do Saturday Club (Boston, Massachusetts) .

Este clube social era em sua maioria uma associação literária que se reuniu no último sábado do mês no Boston Parker House Hotel ( Omni Parker House ). William James Stillman foi um pintor e editor fundador de uma revista de arte chamada Crayon. Stillman nasceu e cresceu em Schenectady, que ficava ao sul das montanhas de Adirondack. Mais tarde, ele viajaria para pintar a paisagem selvagem e pescar e caçar. Ele iria compartilhar suas experiências neste deserto para os membros do Clube de Sábado, aumentando o seu interesse por esta região desconhecida.

Robert Lowell [121] e William Stillman liderariam o esforço para organizar uma viagem às Adirondacks. Eles começariam sua jornada em 2 de agosto de 1858, viajando de trem, barco a vapor, diligência e barcos-guia de canoa. A notícia de que esses homens cultos viviam como “Sacs and Sioux” no deserto apareceu em jornais de todo o país. Isso se tornaria conhecido como o " Acampamento dos Filósofos "

Este evento foi um marco no movimento intelectual do século XIX, ligando a natureza à arte e à literatura.


Embora muito tenha sido escrito ao longo de muitos anos por estudiosos e biógrafos da vida de Emerson, pouco foi escrito sobre o que ficou conhecido como o “Acampamento dos Filósofos”. No entanto, seu poema épico "Adirondac" lê como um diário do seu dia a dia descrição detalhada de aventuras no deserto com seus colegas do Clube de sábado. Esta excursão de acampamento de duas semanas (1858 nas Adirondacks) trouxe-o cara a cara com um verdadeiro deserto, algo que ele falou em seu ensaio “Nature” publicado em 1836. Ele disse: “no deserto eu encontro algo mais querido e connate do que nas ruas ou aldeias ”.

OS ANOS DA GUERRA CIVIL AMERICANA (1860-1865)

Emerson se opunha firmemente à escravidão, mas ele não gostava de estar no centro das atenções e hesitava em dar palestras sobre o assunto. Ele fez, no entanto, uma série de palestras durante os anos pré-Guerra Civil, começando em novembro de 1837. Um número de seus amigos e familiares eram mais abolicionistas ativos do que ele, em primeiro lugar, mas a partir de 1844 em diante, ele assumiu um papel mais ativo na oposição à escravidão. Ele deu vários discursos e palestras, e notavelmente deu boas-vindas a John Brown em sua casa durante as visitas de Brown a Concord.  Ele votou em Abraham Lincoln em 1860, mas Emerson ficou desapontado porque Lincoln estava mais preocupado em preservar a União do que em eliminar a escravidão. Uma vez que a Guerra Civil Americana estourou, Emerson deixou claro que ele acreditava na emancipação imediata dos escravos.

Por volta dessa época, em 1860, Emerson publicou "A Conduta da Vida" na sua coleção de ensaios. Neste livro, Emerson "lutou com algumas das mais importantes espinhas do momento", e "a experiência nas filhas da abolição é uma influência reveladora em suas conclusões". Nestes ensaios Emerson abraçou a guerra civil, a revolução nacional ou a revolução, [são] mais ricas do que os anos de prosperidade ".

Emerson visitou Washington, DC, no final de janeiro de 1862. Ele deu uma palestra pública no Smithsonian em 31 de janeiro de 1862, e declarou: "O Sul chama a escravidão de uma instituição ... Eu um chamo de destituição ... Emancipação é a demanda da civilização ". No dia seguinte, 1 de fevereiro, seu amigo Charles Sumner levou-o para conhecer Lincoln na Casa Branca. Lincoln estava familiarizado com o trabalho de Emerson, já tendo assistido a palestras. Com dúvidas de Emerson sobre Lincoln apareceu na reunião. Em 1865, ele falou em um memorial comemorativo por Lincoln em Concórdia: "Como foi a história e as suas tragédias, eu duvido que qualquer morte morreu?" anúncio. " Emerson, inclusive, foi um número de altos funcionários do governo, incluindo Salmon P. Chase, o secretário do Tesouro, Edward Bates, o procurador geral, Edwin M. Stanton, o secretário de guerra, Gideon Welles, o secretário da marinha e William Seward, o secretário de estado.

Em 6 de maio de 1862, o protegido de Emerson, Henry David Thoreau, morreu de tuberculose aos 44 anos de idade. Emerson fez o seu elogio. Ele é geralmente referenciado como um dos melhores amigos,  apesar de um desentendimento que começou em 1849 depois que Thoreau publicou a "Week on the Concord "e "Merrimack Rivers". Outro amigo Nathaniel, Hawthorn e Emerson serviu como caixão quando Hawthorne foi enterrado em Concord, como escreveu Emerson, "numa pompa de sol e verdura".

Ele foi eleito membro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1864.

OS ÚLTIMOS ANOS E A SUA MORTE

A partir de 1867, a saúde de Emerson começou um declínio; Ele escreveu muito menos com os seus pares. Começando no início do verão de 1871 ou na primavera de 1872, ele começou a ter problemas de memória e sofria de afasia. Até o último da Década, ele esqueceu-se do seu próprio nome, como vezes e, quando alguém perguntou como ele se sentia, ele respondeu: "Muito bem, eu perdi as minhas Faculdades mentais, mas estou perfeitamente bem".

Na primavera de 1871, Emerson fez uma viagem na ferrovia transcontinental, apenas dois anos após sua conclusão. Ao longo do caminho e na Califórnia, ele conheceu um número de dignitários, incluindo Brigham Youngpor uma escala em Salt Lake City. Parte de sua visita na Califórnia incluiu uma viagem aYosemite e e conheceu um jovem e desconhecido John Muir , um evento marcante na carreira de Muir.

A casa de Emerson em Concord foi incendiada a 24 de julho de 1872. Ele pediu ajuda de vizinhos e, desistindo de apagar como chamas, todos os pedidos de acções foram possíveis. O fogo foi apagado por Efraim Touro Jr., o filho de um braço de Ephraim Wales Bull.  Doações foram coletadas por amigos para ajudar os homens a reconstruir, incluindo US $ 5.000 reunidos por Francis Cabot Lowell , outros US $ 10.000 LeBaron Russell Briggs e uma doação pessoal de US $ 1.000 de George Bancroft.  O apoio para o cobre foi também também; embora os Emerson acabaram de ser implantados com uma família no Old Manse, os saim Anne Lynch Botta , James Elliot Cabot , campos de James Thomas e Annie Adams.  O fogo marcou o fim da carreira de professora de Emerson; a partir daí, ele lecionaria apenas em ocasiões especiais e apenas na frente de audiências familiares.

Enquanto uma casa estava sendo reconstruída, Emerson viajou para a Inglaterra, uma Europa continental e o Egipto. Ele partiu em 23 de outubro de 1872, junto com sua filha Ellen, enquanto sua esposa Lidian passava um tempo no Old Manse e com amigos. Emerson e sua filha Ellen retornaram aos Estados Unidos sem navio Olimpo Junto com o amigo Charles Eliot Nortonem 15 de abril de 1873. O retorno de Emerson a Concord foi comemorado pela cidade e a escola foi cancelada naquele dia.

No final de 1874, Emerson publicou uma antologia de poesia chamada Parnassus , que incluía poemas de Anna Laetitia Barbauld , Julia Caroline Dorr , Jean Ingelow , Lúcia Larcom , Jones Very, assim como Thoreau e várias outros. A antologia foi originalmente preparada no outono de 1871, quando foi editada a partir de 2003.

Os problemas com sua memória tornaram-se embaraçosos para Emerson e as suas próprias leis públicas em 1879. Tradução de Como Holmes: "Emerson tem medo de encontrar-se muito na sociedade, devido ao fracasso de sua memória e uma grande dificuldade que encontra em As palavras que ele quer são "as dolorosas do seu embaraço às vezes". Em 21 de abril de 1882, Emerson foi encontrado para ser sofrendo de pneumonia. Ele acabou seis dias depois. Emerson é enterrado em Sleepy Hollow Cemetery, Concord, Massachusetts. Ele foi colocado no seu caixão vestindo uma túnica branca dada pelo escultor americano Daniel Chester French.

ESTILO DE VIDA E CRENÇAS

As visões religiosas de Emerson foram digitadas radicais na época. Ele acreditava que todas as coisas estavam ligadas a Deus e, portanto, todas as coisas são divinas. Os benefícios existentes em Emerson estavam removendo a figura central de Deus; como Henry Ware Jr.Emerson estava em perigo de tirar "o Pai do Universo" e deixar "mas uma companhia de crianças em um asilo órfão". Emerson foi parcialmente influenciado pela filosofia alemã e pela crítica bíblica. Os seus pontos de vista, uma base que faz do transcendentalismo. "O que é que não pode revelar a verdade, mas pode ser uma experiência intuitiva directamente da natureza".  Numa consulta sobre Religião, Emerson é: "Eu sou mais um Quaker do que qualquer outra coisa. Acredito na 'voz mansa e delicada', e essa voz é Cristo dentro de nós".

Emerson não se tornou um abolicionista ardente até 1844, no seu terceiro Seminário mostrou que ele estava preocupado com uma disciplina em sua juventude, até mesmo sonhando em ajudar a libertar escravos. Em junho de 1856, depois de Charles Sumner, o senador dos Estados Unidos, tomou suas próprias conclusões abolicionistas, Emerson lamentou que ele próprio não estivesse tão comprometido com uma causa. Ele escreveu: "Há homens que, assim que nascem, tomam uma linha de abelha para o machado do inquisidor. [...] Maravilhoso o modo pelo qual somos nós por esse supremo infalível do elemento moral".Após o ataque de Sumner, Emerson iniciou um debate sobre o escravidão. "Acho que devemos nos livrar da escravidão, devemos nos livrar da liberdade", disse ele numa reunião em Concórdia no verão. Emerson usou uma escravidão como um exemplo de injustiça humana, especialmente em seu papel de ministro. No início de 1838, provocada pelo assassinato de um editor abolicionista de Alton, Illinois, chamado Elijah Parish Lovejoy, Emerson fez o seu primeiro discurso antiescravatura público. Como ele disse, "é apenas outro dia que o corajoso Lovejoy deu seu peito como balas de uma multidão, pelos direitos de liberdade de expressão e opinião, e morreu quando era melhor não viver".  John Quincy Adams disse que assassinato da máfia de Lovejoy "causou um choque de qualquer terremoto em todo este continente". No entanto, Emerson afirmou que uma reforma seria alcançada por meio de um acordo moral e não por acção militante. A 1 de agosto de 1844, numa uma palestra em Concord, ele foi mais apoiado pelo seu movimento abolicionista: "Devemos principalmente este movimento aos continuadores dele, pela luta popular de todos os pontos da prática ética". .

Emerson é conhecido como um dos pensadores democráticos mais liberais de sua época, que é um processo democrático, a escravidão deveria ser abolida. Apesar disso, o abolicionista é reconhecido como a sua própria legalidade da escravidão, Emerson lutou com as implicações da raça. Suas tendências liberais habitaram não se traduziram quando houve um erro de todas as raças em relação à sua capacidade ou função, o que era uma era comum para o período em que ele vivia. Muitos críticos que foram seus pontos de vistas sobre a hipótese de se tornarem um abolicionista no início de sua vida e também de se tornarem mais ativos no movimento antiescravatura. Muito da sua vida inicial, ele se mostrou em silêncio sobre o tema da raça e da escravidão.

Durante sua jornada, Emerson parece desenvolver uma hierarquia de competências para os homens com a razão de ser, escravos africanos, distintamente iguais aos homens brancos com base em sua capacidade de raciocinar. Em 20 de maio de 1822, Emerson escreveu sobre uma observação pessoal: "O que é realmente escrito em 1822?" da linguagem, não excediam a sagacidade do orago Agora, é verdade que estas foram as vezes superiores a este animal, e projetadas para controlar-se? E em comparação com as mais altas ordens de homens, os africanos ficarão tão baixos a ponto de fazer a diferença que subsiste entre si e as melhores sagazes são insignificantes ".

Tal como acontece com os defensores da escravidão, enquanto seus primeiros anos, Emerson parece ter sido feito como escravos africanos. Mas essa crença nas inferioridades raciais não fez de Emerson um defensor da escravidão.  Emerson escreveu mais tarde naquele ano em que "Não foi feito um esforço para reconciliar uma mente com o perdão da escravidão; nada além de uma tremenda familiaridade e a parcialidade do interesse privado". Emerson viu uma remoção de pessoas de sua terra natal, o processo de escravos e os benfeitores egoístas de escravos como injustiças grosseiras. Para Emerson, o escravidão era uma questão moral, enquanto que a superioridade das raças era uma questão que se propunha analisar a partir de uma perspectiva científica baseada no fato de que elas eram mais características herdadas.

Emerson se via como um homem de "descendência saxónica". "The Netherlands of the United States, especially the land of the world of the United States, England, United States, England, United States, England, United States".Ele viu laços diretos in the derage on the identidade nacional e a natureza inerente do ser humano. Os americanos brancos que foram nativos dos Estados Unidos e da ascendência inglesa foram classificados por ele como uma "raça" separada, que pode ter uma posição de ser superior a outras nações. Sua ideia de raia baseava-se mais em uma cultura, ambiente e história compartilhada do que os científicos que uma teoria moderna define como raça. Os investidores norte-americanos de ascendência inglesa foram os primeiros a imigrar os europeus, incluindo os irlandeses, franceses e alemães, e também os que estão a vencer nos inglês da Inglaterra, a quem se considerou um segundo próximo e o primeiro grupo realmente comparável.

Mais tarde em sua vida, como ideias de Emerson sobre a mudança quando foram envolvidas com o movimento abolicionista, enquanto que, ao mesmo tempo, começou a analisar mais profundamente como as implicações filosóficas das hierarquias raciais e raciais. Suas crenças mudaram o foco para os resultados dos raciais. As visões raciais de Emerson estavam intimamente relacionadas com as visões sobre o nacionalismo e a superioridade nacional, especificamente para os saxões da Inglaterra, que era uma visão comum nos Estados Unidos da época. Emerson usou as teorias contemporâneas da raça e da ciência para se tornar uma teoria do desenvolvimento da raça. Ele realmente teve uma batalha atual e a actual escravidão de outras raças foi uma inevitável luta racial, que resultou na inevitável união dos Estados Unidos. Tais temas foram necessários para uma conferência dialética.  Em grande parte do seu trabalho posterior, Emerson parece permitir uma noção das raças diferentes acabadas por se misturar na América. Esse processo de hibridação levaria a uma raça superior que seria em benefício da superioridade dos Estados Unidos.

Emerson foi o defensor da disseminação das bibliotecas por todos os E.U,A, durante grande parte do século XIX, dizendo: "O que você tem que fazer na biblioteca escolhida no século XIX? Em mil anos, puseram na melhor ordem os resultados do seu aprendizado e sabedoria ".

Emerson pode ter pensamentos eróticos sobre pelo menos um homem.  Durante os primeiros anos em Harvard, ele foi criado por um jovem chamado Caloiro Martin Gay, sobre quem escreveu acerca de uma sexualidade carregada. Ele teve também uma série de interesses românticos em várias mulheres ao longo da sua vida, tais Como Anna Barker  e Caroline Sturgis.

LEGADO

Como palestrante e orador, Emerson - apelido de Sábio da Concórdia - tornado a principal voz da cultura intelectual nos Estados Unidos.  James Russell Lowell editor da Atlantic Monthly e North American Review, comentou em seu livro My Study Windows (1871), que Emerson não era apenas o "conferencista mais atraente nos Estados Unidos", mas também "um dos pioneiros do sistema de palestras".  Herman Melville, que conheceu Emerson em 1849, embora pensava que ele tinha "um problema na região do coração" e um "vaidade intelectual tão intensamente intelectual que, um princípio, hesita em chamá-lo pelo nome certo". Embora mais tarde ele tenha admitido que Emerson era "um grande homem".Theodore Parker, um ministro e transcendentalista, observado em uma capacidade de influenciar e inspirar os outros: "o brilhante génio de Emerson, as noites de inverno emparedadas e emparedadas em Boston, os olhos de novas garotas para admirar essa grande estrela, uma beleza e um momento, que foi para o momento, enquanto também deu inspiração perene, como o caminho para o caminho de novos, e para as novas esperanças "

O trabalho de Emerson não apenas influenciou seus contemporâneos, como Walt Whitman e Henry David Thoreau, mas continuaria a influenciar pensadores e escritores nos Estados Unidos e ao redor do mundo até o presente.  Pensadores notáveis ​​que reconhecem a influência de Emerson incluem Nietzsche e William James , o afilhado de Emerson. Há pouca discordância de que Emerson foi o escritor mais influente da América do século XIX, embora atualmente seja uma preocupação dos estudiosos. Walt Whitman , Henry David Thoreau e William James eram todos Emersonianos positivos, enquanto Herman Melville , Nathaniel Hawthorne e Henry James eram Emersonianos em negação - enquanto eles se colocavam em oposição ao sábio, não havia como escapar de sua influência. Para TS Eliot , os ensaios de Emerson eram um "fardo". Waldo, o Sábio, foi eclipsado de 1914 a 1965, quando voltou a brilhar, depois de sobreviver no trabalho de grandes poetas americanos como Robert Frost , Wallace Stevens e Hart Crane .

No seu livro "The American Religion" , Harold Bloom refere-se repetidamente a Emerson como "O profeta da religião americana", que no contexto do livro se refere a religiões indígenas americanas como Mormonismo e Ciência Cristã , que surgiram em grande parte da vida de Emerson, mas também para fortalecer as igrejas protestantes que Bloom diz que se tornaram nos Estados Unidos mais gnósticas do que suas contrapartes europeias. Em "O cânone ocidental" , Bloom compara Emerson a Michel de Montaigne : "A única experiência de leitura equivalente que conheço é a de reler incessantemente nos cadernos e diários de Ralph Waldo Emerson, a versão americana de Montaigne." Vários poemas de Emerson foram incluídos em Os melhores poemas da língua inglesa de Bloom, embora ele tenha escrito que nenhum dos poemas é tão excelente quanto o melhor dos ensaios de Emerson, que Bloom listou como "Autoconfiança", "Círculos", "Experiência" e "quase toda a conduta da vida ". Na sua crença de que comprimentos de linha, ritmos e frases são determinados pela respiração, a poesia de Emerson prenunciou as teorias de Charles Olson .

TRIBUTOS E MÉRITOS

Em maio de 2006, 168 anos depois que Emerson proferiu seu "Discurso da Escola Divina", a Harvard Divinity School anunciou o estabelecimento da cátedra da Associação Universalista Unitária Emerson.

Harvard também nomeou um edifício, Emerson Hall (1900), depois dele.

O Quarteto de Cordas Emerson , formado em 1976, tirou o nome dele.


O Prémio Ralph Waldo Emerson é concedido anualmente a estudantes do ensino médio para ensaios sobre assuntos históricos.

BIBLIOGRAFIA

Colecções

- "Ensaios: Primeira Série" (1841)
- "Ensaios: Segunda Série" (1844)
- "Poemas" (1847)
- "Natureza, Endereços e Leituras"(1849)
- "Homens Representativos" (1850)
- "Traços Ingleses" (1856)
- "A Conduta da Vida" (1860)
- "Dia de Maio e Outras Peças" (1867)
- "Sociedade e Solidão" (1870)
- "Cartas e Objectivos Sociais" (1875)

Ensaios Individuais

- "Natureza" (1836)
- "Autossuficiência" (Ensaios: Primeira Série)
- "Compensação" (Primeira Série)
- "The Over-Soul" (Primeira Série)
- "Círculos" (Primeira Série)
- "O Poeta" (Ensaios: Segunda Série)
- "A Experiência"(Ensaios: Segunda Série)
- "Política" (Segunda Série)
- "Saadi" no Atlantic Monthly (1864)
- "O Estudioso Americano"
- "Reformadores da Nova Inglaterra"

Poemas

- "Concord Hymn"
- "O Rhondora"
- "Brahma"
- "Uriel"

Cartas

- "Cartas para Martin Van Buren"
- "A Correspondência de Thomas Carlyle e Ralph Waldo Emerson, 1834-1872"

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS (AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: JAMES ALLEN

"A maior conquista foi, no princípio e por um momento, um sonho. O carvalho dorme na bolota, a ave espera no ovo e,na mais alta visão da alma, um anjo desperto agita-se. Os sonhos são as mudas da realidade."

James Allen

Escritor, poeta e filósofo Transcendentalista Britânico

(1864-1912)

QUEM FOI JAMES ALLEN?

James Allen (28 de novembro de 1864 - 24 de janeiro de 1912) foi um escritor filosófico britânico conhecido pelos seus livros e poesias inspiradores e como um pioneiro do movimento de auto-ajuda. O seu trabalho mais conhecido, "Como um homem pensa", foi produzido em massa desde sua publicação em 1903. Tem sido uma fonte de inspiração para autores motivacionais e de autoajuda.

ORIGEM

Nascido em Leicester, na Inglaterra, numa família da classe trabalhadora, Allen era o mais velho de dois irmãos. A sua mãe não sabia ler nem escrever. O seu pai, William, era um knitter de fábrica. Em 1879, após uma queda no comércio têxtil do centro da Inglaterra, o pai de Allen viajou sozinho para a América para encontrar trabalho e estabelecer um novo lar para a família. Dois dias depois de chegar, o seu pai foi declarado morto no Hospital da Cidade de Nova York, que se acredita ser um caso de roubo e assassinato. Aos quinze anos, com a família agora enfrentando sérias dificuldades financeiras, Allen foi forçado a deixar a escola e a encontrar trabalho.

Durante grande parte da década de 1890, Allen trabalhou como secretário particular e papeleiro em várias empresas de manufatura britânicas. Em 1893 Allen mudou-se para Londres e depois para Gales do Sul, ganhando a vida como jornalista e repórter. No sul do País de Gales ele conheceu Lily Louisa Oram (Lily L. Allen), com quem se casou em 1895. Em 1898, Allen encontrou uma ocupação em que ele poderia mostrar os seus interesses espirituais e sociais como escritor da revista "The Herald of the Golden Age". Neste momento, Allen entrou num período criativo, onde publicou o seu primeiro de muitos livros, "From Poverty to Power" (1901). Em 1902 Allen começou a publicar sua própria revista espiritual, "The Light of Reason", depois renomeou "The Epoch".

Em 1903 Allen publicou seu terceiro e mais famoso livro "Como um homem pensa". Vagamente baseado na passagem bíblica de Provérbios 23: 7, "Como um homem pensa no seu coração, assim é ele", a pequena obra acabou sendo lida em todo o mundo e trouxe a fama póstuma de Allen como uma das figuras pioneiras do pensamento moderno inspirador. . O público reduzido do livro permitiu que Allen deixasse o seu trabalho de secretariado e continuasse a sua carreira de redator e redação. Em 1903, a família Allen retirou-se para a cidade de Ilfracombe, onde Allen passaria o resto de sua vida. Continuando a publicar "The Epoch", Allen produziu mais de um livro por ano até à sua morte em 1912. Lá, ele escreveu por nove anos, produzindo 19 obras.

Após sua morte em 1912, a sua esposa continuou publicando a revista sob o nome "The Epoch". Lily Allen resumiu a missão literária do seu marido no prefácio de um de seus manuscritos postumamente publicados, "Foundation Stones to Happiness and Success", dizendo:

"Ele nunca escreveu teorias, ou por uma questão de escrita, mas ele escreveu quando tinha uma mensagem, e tornou-se uma mensagem apenas quando ele tinha vivido isso na sua própria vida, e sabia que era bom. Assim, ele escreveu factos , que ele provou pela prática."

BIBLIOGRAFIA

1. "From Poverty to Power; or, The Realization of Prosperity and Peace" (1901) 

[Contains The Path to Prosperity and The Way of Peace.]

2. "All These Things Added" (1903) 

[Contains Entering the Kingdom and The Heavenly Life.]

3. "As a Man Thinketh" (1903)

4. "Through the Gate of Good; or, Christ and Conduct" (1903)

5. "Byways of Blessedness" (1904)

6. "Out from the Heart" (1904) 

[Sequel to "As a Man Thinketh"]

7. "Poems of Peace, including the lyrical-dramatic poem Eolaus" (1907)

8. "The Life Triumphant: Mastering the Heart and Mind" (1908)

9. "Morning and Evening Thoughts" (1909)

10. "The Mastery of Destiny" (1909)

11. "Above Life’s Turmoil" (1910)

12. "From Passion to Peace" (1910)

13. "Eight Pillars of Prosperity" (1911)

14. "Man: King of Mind, Body and Circumstance" (1911)

Traduit en Français

15. "Light on Life’s Difficulties" (1912)

16. "Foundation Stones to Happiness and Success" (1913)

17. "James Allen’s Book of Meditations for Every Day in the Year" (1913)

[Collection of earlier texts, compiled by his wife Lily L. Allen]

18. "Meditations; A Year Book" (1913)

[US version of James Allen's Book of Meditations for Every Day in the Year]

19. "Men and Systems" (1914)

20. "The Shining Gateway" (1915)

21. "The Divine Companion" (1919)

Para quem quiser saber mais a respeito deste grande homem das letras e das ideias, por favor consulte o seguinte site: www.james-allen.in1woord.nl

ESCULTURA (E ESCULTORES (AS)) HOLÍSTICA QUE NOS INSPIRA:"LADY BRONZE" DE LIA STRELL (2010)

Lia Strell

"Lady Bronze"

2010

QUEM É LIA STRELL?

"O fluxo de água, luz e movimento sensual natural desencadeia uma centelha profunda e criativa em meu ser. Quando olho para cima e fecho os olhos, tento descobrir as mensagens que estão ligadas à nossa evolução para trazer confiança e energia de cura às nossas vidas. Minha arte chega através da descoberta ".

Lia Strell, é uma escultora originária do sul da Califórnia com um estilo sedutor. Apreciar a arte de Lia é entender o artista. O seu trabalho vem evoluindo desde a infância, após ter apresentado uma pintura a óleo aos seis anos de idade. Aos doze anos, ela tinha a certeza de que queria ser uma artista. Os seus anos de Universidade foram gastos explorando a Arte através do vidro e da cerâmica.

Na década de 1990, Lia ficou fascinada com o mármore e passou verões esculpindo na Itália, onde ela criou uma série de mármore valorizada e acarinhada. O trabalho de Lia continua nos metais, aço, alumínio, cobre, bronze, prata e ouro.

Hoje o trabalho de Lia também está a ser reconhecido pela cura dentro das Artes em Hospitais e Jardins Botânicos. Ela acredita que os pensamentos positivos criam saúde positiva e que a criatividade é positiva e curativa.

Inspirado pelo fluxo natural de água e luz, o caminho de Lia está no centro do trabalho artístico e energético. Símbolos emotivos luminosos de movimento capturam a imaginação. A sua Arte varia de arte pública em larga escala para peças pessoais em vários tamanhos.

Para mais informações acerca desta artista, por favor consultem o seu site oficial em: www.liastrell.com 

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS (AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: JIDDU KRISHNAMURTI

"Nós temos de entender toda a vida, e não só uma pequena parte dela. É por isso que temos de ler, é por isso que temos de olhar para o céu. É por isso que temos de cantar e de dançar, e escrever poemas e sofrer e entender porque tudo isto é vida."

Jiddu Krishnamurti

Filósofo, escritor e orador

(1895-1986) 

QUEM FOI JIDDU KRISHNAMURTI?

Jiddu Krishnamurti (11 de maio de 1895 - 17 de fevereiro de 1986) foi um filósofo, orador e escritor. Em seus primeiros anos de vida, ele foi preparado para ser o novo professor do mundo, mas depois rejeitou esse manto e retirou-se da organização Teosofia por trás dele. Seu assunto incluía a revolução psicológica, a natureza da mente, a meditação , a investigação, as relações humanas e a mudança radical na sociedade. Ele enfatizava constantemente a necessidade de uma revolução na psique de todo ser humano e enfatizava que tal revolução não pode ser realizada por nenhuma entidade externa, seja religiosa, política ou social.

Krishnamurti nasceu na Índia. No início da adolescência, ele teve um encontro casual com o proeminente ocultista e teosofista Charles Webster Leadbeater, nos terrenos da sede da Sociedade Teosófica em Adyar, em Madras . Ele foi posteriormente criado sob a tutela de Annie Besant e Leadbeater, líderes da Sociedade na época, que acreditavam que ele fosse um "veículo" para um esperado Mestre do Mundo. Quando jovem, ele negou essa ideia e dissolveu a Ordem da Estrela no Oriente , uma organização que havia sido criada para apoiá-la.

Krishnamurti disse que não tinha lealdade a nenhuma nacionalidade, casta, religião ou filosofia, e passou o resto de sua vida viajando pelo mundo, falando a grandes e pequenos grupos e indivíduos. Ele escreveu muitos livros, entre eles A Primeira e Última Liberdade , A Única Revolução e Caderno de Krishnamurti . Muitas de suas palestras e discussões foram publicadas. Sua última conversa pública foi em Madras, na Índia, em janeiro de 1986, um mês antes de sua morte em sua casa em Ojai, Califórnia . Seus apoiadores - trabalhando em fundações sem fins lucrativos na Índia, Grã-Bretanha e Estados Unidos - supervisionam várias escolas independentes com base em suas opiniões sobre educação. Eles continuam a transcrever e distribuir seus milhares de palestras, discussões em grupo e individuais e escritos por meio de uma variedade de formatos de mídia e idiomas.

Krishnamurti não estava relacionado com seu contemporâneo UG Krishnamurti (1918-2007), embora os dois homens tivessem várias reuniões.

INFÂNCIA

A data de nascimento de Jiddu Krishnamurti é uma questão controversa. Mary Lutyens determina que seja 12 de maio de 1895, mas Christine Williams observa a falta de confiabilidade das certidões de nascimento nesse período e as declarações que reivindicam datas que variam de 4 de maio de 1895 a 25 de maio de 1896. Ela usa cálculos baseados em um horóscopo publicado para obter uma data de 11 de maio de 1895, mas "mantém uma certa quantidade de ceticismo" a respeito. A sua cidade natal foi a pequena cidade de Madanapalle na Presidência de Madras (atual Chittoor District em Andhra Pradesh ). Ele nasceu em família falando em télugo . Seu pai, Jiddu Narayaniah, foi empregado como funcionário da administração colonial britânica. Krishnamurti gostava de sua mãe Sanjeevamma, que morreu quando ele tinha dez anos. Seus pais tiveram um total de onze filhos, dos quais seis sobreviveram à infância.

Em 1903, a família se estabeleceu em Cudappah , onde Krishnamurti contraíra malária durante uma estadia anterior. Ele sofreria episódios recorrentes da doença durante muitos anos. Uma criança sensível e doentia, "vaga e sonhadora", ele foi frequentemente levado a ser deficiente intelectual, e foi espancado regularmente na escola por seus professores e em casa por seu pai. Em memórias escritas quando tinha dezoito anos, Krishnamurti descreveu experiências psíquicas , como ver sua irmã, que havia morrido em 1904, e sua falecida mãe. Durante sua infância, ele desenvolveu um vínculo com a natureza que permaneceria com ele pelo resto de sua vida.

O pai de Krishnamurti se aposentou no final de 1907. Sendo de meios limitados, ele procurou emprego na sede da Sociedade Teosófica em Adyar. Além de ser um brâmane, Narayaniah era um teosofista desde 1882. Ele foi eventualmente contratado pela Sociedade como balconista, mudando-se para lá com sua família em janeiro de 1909. Narayaniah e seus filhos foram inicialmente designados para viver em um templo. pequena casa de campo que foi localizado fora do complexo da sociedade.

O MOMENTO

m abril de 1909, Krishnamurti conheceu Charles Webster Leadbeater , que alegou clarividência . Leadbeater notara Krishnamurti na praia da Sociedade, no rio Adyar, e ficou impressionado com "A aura mais maravilhosa que já vira, sem uma partícula de egoísmo". Ernest Wood , um ajudante de Leadbeaters na época, que ajudou Krishnamurti a fazer o dever de casa, considerou-o "particularmente estúpido." Leadbeater estava convencido de que o menino se tornaria um professor espiritual e um grande orador ; o provável "veículo para o Senhor Maitreya " na doutrina Teosófica, uma entidade espiritual avançada aparecendo periodicamente na Terra como um Instrutor Mundial para guiar a evolução da humanidade.

Em sua biografia de Krishnamurti Pupul, Jayakar o cita falando daquele período de sua vida cerca de 75 anos depois: "O menino sempre dizia: "eu farei o que você quiser". Havia um elemento de subserviência, obediência. O menino era vago, incerto, lanoso ; ele não parecia se importar com o que estava acontecendo. Ele era como uma embarcação com um grande buraco, o que quer que fosse colocado, passado, nada restava."

Após sua descoberta por Leadbeater, Krishnamurti foi nutrido pela Sociedade Teosófica em Adyar. Leadbeater e um pequeno número de associados de confiança empreenderam a tarefa de educar, proteger e, em geral, preparar Krishnamurti como o "veículo" do esperado Mestre do Mundo. Krishnamurti (mais tarde chamado Krishnaji ) e o seu irmão mais novo, Nityananda ( Nitya ) foram ensinados em particular no complexo Teosófico de Madras, e mais tarde expostos a uma vida comparativamente opulenta em um segmento da alta sociedade européia enquanto continuavam sua educação no exterior. Apesar de sua história de problemas com o trabalho escolar e preocupações sobre suas capacidades e condição física, Krishnamurti, de 14 anos, foi capaz de falar e escrever com competência em inglês dentro de seis meses. Lutyens diz que mais tarde Krishnamurti chegou a ver sua "descoberta" como um evento que salva vidas. Quando, mais tarde, lhe perguntaram o que ele achava que teria acontecido a ele se não tivesse sido "descoberto" por Leadbeater, ele responderia sem hesitar "eu teria morrido."

Durante esse período, Krishnamurti desenvolveu um forte vínculo com Annie Besant e passou a vê-la como uma mãe substituta. Seu pai, que inicialmente havia concordado com a tutela legal de Besant de Krishnamurti, foi empurrado para o fundo pelo redemoinho de atenção em torno de seu filho. Em 1912, ele processou Besant para anular o acordo de tutela. Depois de uma prolongada batalha legal, Besant assumiu a custódia de Krishnamurti e Nitya. Como resultado dessa separação da família e do lar, Krishnamurti e seu irmão (cuja relação sempre foi muito próxima) tornaram-se mais dependentes um do outro e, nos anos seguintes, viajaram juntos.

Em 1911, a Sociedade Teosófica estabeleceu a Ordem da Estrela no Oriente (OSE) para preparar o mundo para a esperada aparição do Mestre do Mundo. Krishnamurti foi nomeado como seu chefe, com altos teosofistas designados em várias outras posições. A afiliação era aberta a qualquer pessoa que aceitasse a doutrina do Instrutor da Vinda do Mundo . As controvérsias logo irromperam, tanto dentro da Sociedade Teosófica quanto fora dela, nos círculos hindus e na imprensa indiana.

CRESCIMENTO

Mary Lutyens , uma biógrafa e amiga de Krishnamurti, diz que houve uma época em que ele acreditava que ele seria o Mestre do Mundo depois de orientação e educação espiritual e secular corretas. Outro biógrafo descreve o programa diário imposto a ele por Leadbeater e seus associados, que incluíam exercícios rigorosos e esportes, tutoria em uma variedade de disciplinas escolares, aulas teosóficas e religiosas, yoga e meditação, bem como instrução em higiene adequada e nos caminhos da sociedade e cultura britânicas. Ao mesmo tempo, Leadbeater assumiu o papel de guia em uma instrução mística paralela de Krishnamurti; a existência e o progresso desta instrução eram na época conhecidos apenas por alguns poucos.

Embora ele mostrasse uma aptidão natural nos esportes, Krishnamurti sempre teve problemas com a educação formal e não era inclinado academicamente. Ele acabou desistindo do ensino universitário após várias tentativas de admissão. Ele levou para línguas estrangeiras, com o tempo falando várias com alguma fluência.

Sua imagem pública, cultivada pelos teosofistas, "deveria ser caracterizada por um exterior bem polido, uma sobriedade de propósito, uma visão cosmopolita e um distanciamento sobrenatural e quase beatífico em seu comportamento." Provavelmente, "pode-se dizer que todos eles caracterizaram a imagem pública de Krishnamurti até o fim de sua vida." Aparentemente, ficou claro desde cedo que ele "possuía um magnetismo pessoal inato, não de uma variedade física calorosa, mas ainda assim emotivo em sua austeridade e inclinado a inspirar veneração." No entanto, enquanto crescia, Krishnamurti mostrava sinais de rebelião adolescente e instabilidade emocional, se irritava com o regime imposto a ele, visivelmente desconfortável com a publicidade que o rodeava e ocasionalmente expressando dúvidas sobre o futuro prescrito para ele.

Krishnamurti e Nitya foram levados para a Inglaterra em abril de 1911. Durante esta viagem, Krishnamurti fez seu primeiro discurso público a membros da OSE em Londres. Seus primeiros escritos também começaram a aparecer, publicados em folhetos da Sociedade Teosófica e em revistas teosóficas e afiliadas à OSE.  Entre 1911 e o começo da Primeira Guerra Mundial em 1914, os irmãos visitaram vários outros países europeus, sempre acompanhados por acompanhantes teosofistas. Enquanto isso, Krishnamurti adquiriu pela primeira vez uma medida de independência financeira pessoal, graças a uma rica benfeitora, a americana Mary Melissa Hoadley Dodge , que estava domiciliada na Inglaterra.

Após a guerra, Krishnamurti embarcou em uma série de palestras, reuniões e discussões em todo o mundo relacionadas a suas funções como Chefe da OSE, acompanhado por Nitya, então Secretário da Ordem. Krishnamurti também continuou escrevendo. O conteúdo de suas palestras e escritos, girava em torno do trabalho da Ordem e de seus membros em preparação para a vinda . Ele foi descrito, inicialmente, como um orador hesitante, hesitante e repetitivo, mas sua entrega e confiança melhoraram, e ele gradualmente assumiu o comando das reuniões.

Em 1921, Krishnamurti se apaixonou por Helen Knothe , uma americana de 17 anos cuja família se associava aos teosofistas. A experiência foi temperada pela percepção de que seu trabalho e missão de vida esperada impediam o que de outro modo seriam considerados relacionamentos normais e, em meados da década de 1920, os dois haviam se separado.

EXPERIÊNCIAS QUE MARCARAM A SUA VIDA

Em 1922, Krishnamurti e Nitya viajaram de Sydney para a Califórnia . Na Califórnia, eles ficaram em uma cabana no vale de Ojai . Pensou-se que o clima da área seria benéfico para Nitya, que havia sido diagnosticado com tuberculose . A falta de saúde de Nitya tornou-se uma preocupação para Krishnamurti. Em Ojai eles encontraram Rosalind Williams , uma jovem americana que se tornou próxima a ambos, e que mais tarde desempenharia um papel significativo na vida de Krishnamurti.  Pela primeira vez os irmãos estavam sem supervisão imediata por seus seguidores da Sociedade Teosófica. Eles acharam o vale muito agradável. Eventualmente, uma confiança , formada por apoiadores, comprou uma casa de campo e uma propriedade ao redor para eles. Isto tornou-se a residência oficial de Krishnamurti.

Em Ojai, em agosto e setembro de 1922, Krishnamurti passou por uma intensa experiência de "mudança de vida". Isso foi caracterizado como um despertar espiritual, uma transformação psicológica e um recondicionamento físico. Os eventos iniciais aconteceram em duas fases distintas: primeiro uma experiência espiritual de três dias e, duas semanas depois, uma condição mais duradoura que Krishnamurti e aqueles ao seu redor chamavam de processo . Essa condição recorreu, em intervalos freqüentes e com intensidade variada, até sua morte. 

Segundo testemunhas, começou em 17 de agosto de 1922, quando Krishnamurti se queixou de uma dor aguda na nuca. Nos dois dias seguintes, os sintomas pioraram, com aumento da dor e sensibilidade, perda de apetite e ocasionais divagações delirantes. Ele pareceu cair na inconsciência, mas depois relatou que estava muito consciente do que o rodeava e que, enquanto nesse estado, ele tinha uma experiência de "união mística" . No dia seguinte, os sintomas e a experiência se intensificaram, culminando com uma sensação de "imensa paz".  Seguindo - e aparentemente relacionado a - estes eventos a condição que veio a ser conhecida como o processo começou a afetá-lo, em setembro e outubro daquele ano, como uma ocorrência regular, quase noturna. Mais tarde, o processo recomeçou intermitentemente, com graus variados de dor, desconforto físico e sensibilidade, ocasionalmente um colapso em um estado infantil, e às vezes um aparente desmaio da consciência, explicado como seu corpo cedendo à dor ou sua mente "saindo". . 

Essas experiências foram acompanhadas ou seguidas pelo que foi descrito de maneira intercambiável como "a bênção", "a imensidão", "a sacralidade", "a vastidão" e, na maioria das vezes, "a alteridade" ou "o outro". Era um estado distinto do processo.  De acordo com Lutyens, é evidente em seu caderno que essa experiência de alteridade esteve "com ele quase continuamente" durante sua vida e lhe deu "uma sensação de estar protegido".  Krishnamurti descreve isso em seu caderno como tipicamente seguindo uma experiência aguda do processo , por exemplo, ao despertar no dia seguinte:

Acordei cedo com aquele forte sentimento de alteridade, de outro mundo que está além de todo pensamento ... há um aumento da sensibilidade. Sensibilidade, não só à beleza, mas também a todas as outras coisas. A folha de grama era incrivelmente verde; que uma folha de grama continha todo o espectro de cores; era intenso, deslumbrante e uma coisa tão pequena, tão fácil de destruir ... 

Essa experiência da alteridade estaria presente com ele nos acontecimentos diários:

É estranho como durante uma ou duas entrevistas essa força, esse poder encheu a sala. Parecia estar nos olhos e na respiração. Ela surge, de repente e de maneira inesperada, com uma força e intensidade que é bastante avassaladora e outras vezes está lá, silenciosa e serenamente. Mas está lá, quer se queira ou não. Não há possibilidade de se acostumar com isso, pois nunca foi nem nunca será ... " 

Desde as ocorrências iniciais de 1922, várias explicações foram propostas para essa experiência de Krishnamurti. Leadbeater e outros teosofistas esperavam que o "veículo" tivesse certas experiências paranormais , mas eram, no entanto, mistificados por esses desenvolvimentos. Durante os últimos anos de Krishnamurti, a natureza e proveniência do processo contínuo muitas vezes surgiram como um assunto em discussões privadas entre ele e os associados; Essas discussões lançaram alguma luz sobre o assunto, mas foram inconclusivas. Qualquer que seja o caso, o processo e a incapacidade de Leadbeater de explicá-lo satisfatoriamente, se houve, teve outras consequências, segundo o biógrafo Roland Vernon:

O processo em Ojai, qualquer que seja sua causa ou validade, foi um marco cataclísmico para Krishna. Até esse momento, seu progresso espiritual, apesar de ter sido duvidoso, fora planejado com deliberação solene pelos grandes da Teosofia. ... Algo novo ocorrera agora para o qual o treinamento de Krishna não o havia preparado inteiramente. ... Um fardo foi tirado de sua consciência e ele deu seu primeiro passo para se tornar um indivíduo. ... Em termos de seu futuro papel como professor, o processo foi o alicerce dele. ... Ele tinha vindo para ele sozinho e não havia sido plantado nele por seus mentores ... ele forneceu a Krishna o solo no qual seu novo espírito de confiança e independência poderia criar raízes. 

À medida que as notícias dessas experiências místicas se espalharam, rumores sobre o status messiânico de Krishnamurti atingiram o auge quando a Convenção da Sociedade Teosófica de 1925 foi planejada, no 50º aniversário de sua fundação. Havia expectativas de acontecimentos significativos. Paralelamente a crescente adulação foi o crescente desconforto de Krishnamurti com isso. Em desenvolvimentos relacionados, teósofos proeminentes e suas facções dentro da Sociedade estavam tentando se posicionar favoravelmente em relação à Vinda , que se dizia estar se aproximando. Pronunciamentos "extraordinários" de avanço espiritual foram feitos por várias partes, disputados por outros, e a política teosófica interna alienou ainda mais Krishnamurti. 

Os persistentes problemas de saúde de Nitya haviam ressurgido periodicamente durante todo esse tempo. Em 13 de novembro de 1925, aos 27 anos, ele morreu em Ojai devido a complicações da gripe e da tuberculose. [54] Apesar da saúde debilitada de Nitya, sua morte foi inesperada e fundamentalmente abalou a crença de Krishnamurti na Teosofia e nos líderes da Sociedade Teosófica. Ele havia recebido suas garantias a respeito da saúde de Nitya e passou a acreditar que "Nitya era essencial para sua missão de vida e, portanto, ele não teria permissão para morrer", uma crença compartilhada por Annie Besant e pelo círculo de Krishnamurti. Jayakar escreveu que "sua crença nos Mestres e na hierarquia havia passado por uma revolução total". Além disso, Nitya tinha sido o "último elo que sobreviveu à sua família e infância ... A única pessoa a quem ele podia falar abertamente, seu melhor amigo e companheiro". De acordo com relatos de testemunhas oculares, a notícia "quebrou-o completamente". mas 12 dias após a morte de Nitya ele estava "imensamente quieto, radiante e livre de todo sentimento e emoção"; "não havia sombra ... para mostrar o que ele havia passado."

RUPTURA COM O PASSADO

Nos anos seguintes, a nova visão e consciência de Krishnamurti continuaram a se desenvolver. Novos conceitos apareceram em suas palestras, discussões e correspondência, junto com um vocabulário em evolução que foi progressivamente livre da terminologia teosófica. A sua nova direção chegou ao clímax em 1929, quando ele rejeitou as tentativas de Leadbeater e Besant de continuar com a Ordem da Estrela.

Krishnamurti dissolveu a Ordem durante o Acampamento Estelar anual em Ommen , na Holanda , em 3 de agosto de 1929. Ele afirmou que tomou sua decisão após "consideração cuidadosa" durante os dois anos anteriores, e que:

Eu mantenho que a verdade é uma terra sem caminhos, e você não pode se aproximar dela por qualquer caminho, por qualquer religião, por qualquer seita. Esse é o meu ponto de vista, e eu aceito isso absolutamente e incondicionalmente. A verdade, sendo ilimitada, incondicionada, inacessível por qualquer caminho, não pode ser organizada; nem deve ser formada qualquer organização para liderar ou coagir as pessoas ao longo de um determinado caminho. ... Isso não é uma ação magnífica, porque eu não quero seguidores, e quero dizer isso. No momento em que você segue alguém, você deixa de seguir a Verdade. Não estou preocupado se você presta atenção ao que eu digo ou não. Eu quero fazer uma certa coisa no mundo e vou fazê-lo com concentração inabalável. Estou me preocupando com apenas uma coisa essencial: libertar o homem. Desejo libertá-lo de todas as gaiolas, de todos os medos e não fundar religiões, novas seitas, nem estabelecer novas teorias e novas filosofias. 

Após a dissolução, teosofistas proeminentes se voltaram contra Krishnamurti, incluindo Leadbeater, que teria dito que "a vinda deu errado". Krishnamurti havia denunciado toda crença organizada, a noção de gurus e toda a relação professor-seguidor, prometendo, ao invés disso, trabalhar em colocar as pessoas "absoluta e incondicionalmente livres".  Não há registro de que ele negasse explicitamente que ele era o Instrutor do Mundo;  sempre que lhe pediam para esclarecer sua posição, ele afirmava que o assunto era irrelevante,  ou deu respostas que, como ele afirmou, eram "propositalmente vagas". 

Em reflexão das mudanças em curso em sua perspectiva, ele começou a fazê-lo antes da dissolução da Ordem da Estrela.  A sutileza das novas distinções na edição do World Teacher foi perdida em muitos de seus admiradores, que já estavam perplexos ou perturbados por causa das mudanças nas perspectivas, vocabulário e pronunciamentos de Krishnamurti - entre eles Besant e a mãe de Mary Lutyens, Emily, que teve um relacionamento muito próximo com ele.  Ele logo se desligou da Sociedade Teosófica e seus ensinamentos e práticas,  ainda permaneceu em termos cordiais com alguns de seus membros e ex-membros ao longo de sua vida. 

Krishnamurti costumava se referir à totalidade de seu trabalho como ensinamentos e não como meus ensinamentos. 

Krishnamurti demitiu-se dos vários trusts e outras organizações que eram afiliadas à extinta Ordem da Estrela, incluindo a Sociedade Teosófica. Ele devolveu o dinheiro e as propriedades doados à Ordem, entre eles um castelo na Holanda e 5.000 acres (2.023 hectares) de terra, para seus doadores.

ANOS MÉDIOS

De 1930 a 1944, Krishnamurti se envolveu em palestras e na publicação de publicações sob o auspício do " Star Publishing Trust " (SPT), que ele havia fundado com Desikacharya Rajagopal, um colaborador próximo e amigo da Ordem da Estrela . Ojai era a base de operações para o novo empreendimento, onde Krishnamurti, Rajagopal e Rosalind Williams (que haviam se casado com Rajagopal em 1927) residiam na casa conhecida como Arya Vihara (significando Realm of the Aryas ou seja, aqueles nobres pela justiça em Sânscrito ). Os aspectos comerciais e organizacionais do SPT eram administrados principalmente por D. Rajagopal, pois Krishnamurti dedicava seu tempo a falar e a meditar. O casamento dos Rajagopals não foi feliz, e os dois ficaram fisicamente alienados após o nascimento de sua filha em 1931, Radha. Na relativa reclusão de Arya Vihara , a estreita amizade de Krishnamurti com Rosalind se aprofundou em um caso de amor que não foi divulgado até 1991. De acordo com Radha Rajagopal Sloss, o longo caso entre Krishnamurti e Rosalind começou em 1932 e durou cerca de vinte e cinco anos.

Durante a década de 1930, Krishnamurti falou na Europa, América Latina, Índia, Austrália e Estados Unidos. Em 1938, ele conheceu Aldous Huxley. Os dois começaram uma amizade próxima que perdurou por muitos anos. Eles tinham preocupações comuns sobre o iminente conflito na Europa, que viam como o resultado da influência perniciosa do nacionalismo. A posição de Krishnamurti sobre a Segunda Guerra Mundial foi frequentemente interpretada como pacifismo e até subversão durante um período de fervor patriótico nos Estados Unidos e por um tempo ele ficou sob a vigilância do FBI. Ele não falou publicamente por um período de cerca de quatro anos (entre 1940 e 1944). Durante esse tempo, ele viveu e trabalhou em Arya Vihara , que durante a guerra operou como uma fazenda em grande parte auto-sustentável, com seus bens excedentes doados para esforços de socorro na Europa. Dos anos passados ​​em Ojai durante a guerra, ele disse mais tarde: "Eu acho que foi um período sem desafios, sem demanda, sem saída. Eu acho que foi uma espécie de tudo, e quando saí de Ojai tudo explodiu."

Krishnamurti rompeu o hiato de falar em público em maio de 1944 com uma série de palestras em Ojai. Essas palestras e o material subsequente foram publicados pela " Krishnamurti Writings Inc " (KWINC), a organização sucessora do " Star Publishing Trust ". Esta seria a nova entidade central relacionada a Krishnamurti em todo o mundo, cujo único propósito era a disseminação do ensino. Ele permaneceu em contato com os associados da Índia, e no outono de 1947 embarcou em uma turnê de palestras por lá, atraindo novos seguidores de jovens intelectuais. Nesta viagem ele encontrou as irmãs Mehta, Pupul e Nandini, que se tornaram associados e confidentes ao longo da vida. As irmãs também compareceram a Krishnamurti ao longo de uma recorrência de 1948 do "processo" em Ootacamund.

Quando na Índia, após a Segunda Guerra Mundial, muitas personalidades proeminentes vieram ao encontro de Krishnamurti, incluindo o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru . Em suas reuniões com Nehru, Krishnamurti elaborou detalhadamente os ensinamentos, dizendo em um exemplo: "A compreensão do eu só surge no relacionamento, em observar a si mesmo em relação às pessoas, idéias e coisas; às árvores, à terra e ao mundo". mundo ao seu redor e dentro de você. O relacionamento é o espelho no qual o eu é revelado. Sem o autoconhecimento, não há base para o pensamento e a ação corretos. " Nehru perguntou: "Como alguém começa?" ao que Krishnamurti respondeu: "Comece onde você está. Leia cada palavra, cada frase, cada parágrafo da mente, enquanto ela opera através do pensamento." 

ANOS POSTERIORES

Krishnamurti continuou falando em palestras públicas, discussões em grupo e com indivíduos preocupados em todo o mundo. No início dos anos 1960, ele conheceu o físico David Bohm , cujas preocupações filosóficas e científicas sobre a essência do mundo físico e o estado psicológico e sociológico da humanidade encontraram paralelos na filosofia de Krishnamurti. Os dois homens logo se tornaram amigos íntimos e começaram uma investigação comum, na forma de diálogos pessoais - e ocasionalmente em discussões em grupo com outros participantes - que continuaram, periodicamente, por quase duas décadas. Várias dessas discussões foram publicadas na forma de livros ou como partes de livros, e introduziram um público mais amplo (entre cientistas) às idéias de Krishnamurti. Embora a filosofia de Krishnamurti tenha mergulhado em campos tão diversos quanto os estudos religiosos, educação, psicologia, física e estudos da consciência, ele não era então, nem desde então, bem conhecido nos círculos acadêmicos. No entanto, Krishnamurti reuniu-se e manteve discussões com os físicos Fritjof Capra e EC George Sudarshan , o biólogo Rupert Sheldrake , o psiquiatra David Shainberg, bem como psicoterapeutas representando várias orientações teóricas. A longa amizade com Bohm passou por um período rochoso nos últimos anos e, embora tenham superado suas diferenças e permanecido amigos até a morte de Krishnamurti, o relacionamento não recuperou sua intensidade anterior.

Na década de 1970, Krishnamurti reuniu-se várias vezes com o então primeiro-ministro indiano, Indira Gandhi , com quem teve discussões muito abrangentes e, em alguns casos, muito sérias. Jayakar considera sua mensagem em reuniões com Indira Gandhi como uma possível influência no levantamento de certas medidas de emergência que Gandhi havia imposto durante os períodos de turbulência política.

Enquanto isso, a estreita relação de Krishnamurti com os Rajagopals havia se deteriorado a ponto de levar D. Rajagopal à corte para recuperar bens e fundos doados, bem como direitos de publicação de seus trabalhos, manuscritos e correspondência pessoal, que estavam em posse de Rajagopal. O litígio e as queixas subsequentes, que começaram formalmente em 1971, continuaram por muitos anos. Muitas propriedades e materiais foram devolvidos a Krishnamurti durante sua vida; as partes deste caso finalmente resolveram todas as outras questões em 1986, logo após sua morte.

Em 1984 e 1985, Krishnamurti falou a um público convidado nas Nações Unidas em Nova York, sob os auspícios do capítulo da Pacem in Terris Society nas Nações Unidas. Em outubro de 1985, ele visitou a Índia pela última vez, realizando várias conversas e discussões de despedida entre então e janeiro de 1986. Essas últimas palestras incluíram as questões fundamentais que ele havia feito anos, bem como novas preocupações sobre os avanços na ciência e tecnologia, e seus efeitos sobre a humanidade. Krishnamurti comentara com amigos que não desejava convidar a morte, mas não tinha certeza de quanto tempo seu corpo duraria (ele já havia perdido peso considerável) e, uma vez que não pudesse mais falar, não teria "nenhum outro propósito". Em sua palestra final, em 4 de janeiro de 1986, em Madras, ele novamente convidou a audiência a examinar com ele a natureza da investigação , o efeito da tecnologia, a natureza da vida e da meditação e a natureza da criação. 

Krishnamurti também estava preocupado com o seu legado, sobre ser involuntariamente transformado em alguma personagem cujos ensinamentos foram transmitidos a indivíduos especiais, em vez do mundo em geral. Ele não queria que ninguém posasse como intérprete do ensino. Ele alertou seus associados em várias ocasiões que eles não deveriam se apresentar como porta-vozes em seu nome, ou como seus sucessores após sua morte.

Poucos dias antes de sua morte, em uma declaração final, ele declarou que ninguém entre seus associados ou o público em geral tinha entendido o que havia acontecido com ele (como o condutor do ensino). Ele acrescentou que a "suprema inteligência" operando em seu corpo desapareceria com sua morte, novamente implicando a impossibilidade de sucessores. No entanto, ele afirmou que as pessoas talvez pudessem entrar em contato com isso um pouco "se eles vivem os ensinamentos". Em discussões anteriores, ele havia se comparado com Thomas Edison , implicando que ele fez o trabalho duro, e agora tudo o que era necessário para os outros foi um movimento do interruptor. 

Krishnamurti morreu de câncer no pâncreas em 17 de fevereiro de 1986, aos 90 anos. Seus restos mortais foram cremados. O anúnciode KFT (Krishnamurti Foundation Trust) refere-se ao curso de sua condição de saúde até o momento da morte. Os primeiros sinais chegaram quase nove meses antes de sua morte, quando ele se sentiu muito cansado. Em outubro de 1985 ele foi da Inglaterra (Brockwood Park School) para a Índia e desde então ele estava se sentindo exausto, perdendo peso e tendo febre. Krishnamurti decidiu voltar a Ojai (10 de janeiro de 1986) após suas últimas conversas em Madras, o que tornou necessário um voo de 24 horas. Uma vez que ele chegou a Ojai, ele passou por exames médicos que revelaram que ele estava sofrendo de câncer pancreático. Este câncer não era tratável cirurgicamente ou de outra forma, então Krishnamurti decidiu voltar para sua casa em Ojai, onde passou seus últimos dias. Krishnamurti foi amamentado por amigos e profissionais. Sua mente estava clara até os últimos momentos.Krishnamurti morreu em 17 de fevereiro de 1986, dez minutos depois da meia-noite, horário da Califórnia.

ESCOLAS FUNDADAS POR KRISHNAMURTI

Krishnamurti fundou várias escolas ao redor do mundo, incluindo a Brockwood Park School , um centro educacional internacional. Quando perguntado, ele enumerou o seguinte como seus objetivos educacionais:

Perspectiva global : Uma visão do todo como distinta da parte; nunca deve haver uma perspectiva sectária , mas sempre uma perspectiva holística livre de todo preconceito.

Preocupação com o homem e com o meio ambiente : a humanidade é parte da natureza e, se a natureza não for cuidada, ela será bumerangue para o homem. Somente a educação correta e o profundo afeto entre as pessoas em todos os lugares resolverão muitos problemas, incluindo os desafios ambientais.

Espírito religioso, que inclui o temperamento científico : a mente religiosa está sozinha, não solitária. Está em comunhão com as pessoas e a natureza.

A Fundação Krishnamurti , fundada em 1928 por ele e Annie Besant, administra muitas escolas na Índia e no exterior.

INFLUÊNCIA

Krishnamurti atraiu o interesse do establishment religioso dominante na Índia. Ele se envolveu em discussões com vários eruditos e líderes Hindus e Budistas bem conhecidos, incluindo o Dalai Lama.  Várias dessas discussões foram publicadas mais tarde como capítulos em vários livros de Krishnamurti. Aqueles influenciados por Krishnamurti incluem Toni Packer , Achyut Patwardhan, Dada Dharmadhikari e Bruce Lee .

Interesse em Krishnamurti e seu trabalho persistiu nos anos desde sua morte. Muitos livros, áudio, vídeo e materiais de computador permanecem impressos e são veiculados pelos principais varejistas on-line e tradicionais. As quatro Fundações oficiais continuam a manter arquivos, disseminar os ensinamentos em um número crescente de idiomas, converter mídia impressa em digital e outras mídias, desenvolver websites, patrocinar programas de televisão e organizar reuniões e diálogos de pessoas interessadas em todo o mundo.

Para mais informações acerca de Krishnamurti, consultem o seu site oficial em: http://jkrishnamurti.org 

POESIA (E POETAS) HOLOSISTA QUE NOS INSPIRA: "UMA QUESTÃO A NÃO PENSAR" DE SUZAMNA GUIMARAES.

UMA QUESTÃO A NÃO PENSAR

Só seremos poetas quando soubermos

posicionar os Corpos ao levantarmo-nos da cama

todas as manhãs.

Desengane-se quem julga que tem que ver com caneta e papel,

inspiração, uns libertadores copos e leituras referenciais a mais:

essa Força Criadora também não selecciona horas, objectos ou

rudimentares estados emocionais;

para ela a paixão tem o valor de uma pedra,

o tumulto o esguicho de uma maçã trincada, a meiguice a primeira aguada,

(porque tudo é Uno quando sabes quem és)

mesmo emaranhado nas rotineiras demãos

e, se fores poeta,

saberás que te encontras inteiro, mesmo que espartilhado;

porque o futebol, a literatura, a religião, a política,

todo o dinheiro que compra as marcas,

os gajos bons e as gajas boas de mamas boas,

dissolvem-se nesse Verso Maior que és tu desde o início da Eternidade

em que já eras o Verbo

e o Sujeito, com todos os Predicados e todos os Complementos:

as caixas de comprimidos, a mãe, os amigos dos amendoins tertulianos,

as musas cibernéticas e antiéticas

e as horas que marcas a sós contigo para te desencontrares.

"A questão" já não é se queres pensar como os filósofos e escrever como os poetas ou vice-versa.

"A questão" é para quê pensar tanto - tanto os conceitos, tantas as palavras!

- sendo que já és o homem-poema-Coração-por-se-escrever.

SUZANA GUIMARAENS

"Paradox.Sou"

2010.

ESCULTURA (E ESCULTORES(AS)) HOLÍSTICA QUE NOS INSPIRA: "MIRROR MAN" DE ROB MULHOLLAND (2013)

Rob Mullolland

"Mirror Man"

2013

QUEM É ROB MULHOLLAND?

Rob Mulholland é um escultor e artista ambiental sediado no Reino Unido, que expõe em todo o Reino Unido e em todo o mundo e realiza comissões públicas e privadas. A sua prática explora a complexa relação entre os seres humanos e o mundo natural. Utilizando uma grande variedade de formas e materiais, as suas instalações de escultura interagem com o ambiente. Ele incorpora superfícies espelhadas nas suas esculturas para reflectir o ambiente dado e alterar a percepção do espaço pelos espectadores. A reflexão é propositalmente distorcida, convidando o espectador a questionar sua relação individual com o ambiente. Esse nexo entre as pessoas e o mundo natural é desenvolvido em trabalhos recentes como "One Flock", que ilumina essa relação simbiótica. Ele está interessado em elementos de desconstrução e interpretou isso com esculturas como "Skytower" e "Evolve", nas quais forças cinéticas parecem ter rasgado e remodelado as formas esculturais. Essas esculturas ampliam os limites da engenharia estrutural física, permitindo-lhe explorar e desenvolver ainda mais sua prática. O seu trabalho é baseado numa galeria e localizado em espaços públicos.

Para mais informações acerca deste artista, por favor consultem o seu site oficial: www.robmulholland.org 

FILOSOFIA (E FILÓSOFOS(AS)) PURA QUE NOS INSPIRA: ERNEST HOLMES

"Nunca deixe nada lhe causar dúvidas acerca da sua capacidade de demonstrar a verdade."

Ernest Holmes

Escritor, Professor, filósofo Neo-transcendentalista 

e líder do Movimento do Novo Pensamento.

(1887-1960)

QUEM FOI ERNEST HOLMES?

Ernest Shurtleff Holmes (21 de janeiro de 1887 - 7 de abril de 1960) foi um escritor, professor, filósofo e líder do Novo Pensamento Americano. Ele foi o fundador de um movimento espiritual conhecido como "Ciência Religiosa" - uma parte do grande movimento do Novo Pensamento -, cuja filosofia espiritual é conhecida como "A Ciência da Mente". Ele foi o autor de "A Ciência da Mente" e muitos outros livros metafísicos, e o fundador da revista "Science of Mind", em publicação contínua desde 1927. Os seus livros permanecem impressos e os princípios que ele ensinou como a "Ciência da Mente" inspiraram e influenciou muitas gerações de estudantes e professores metafísicos . Holmes havia estudado anteriormente outro ensinamento do Novo Pensamento, a Ciência Divina , e foi ordenado ministro da Ciência Divina. As suas influências vão para além do Novo Pensamento podem ser encontradas no movimento de auto-ajuda (Movimento do Potencial Humano).

BIOGRAFIA: 

Holmes nasceu em 21 de janeiro de 1887, em Lincoln, Maine , para uma família pobre. Ele era filho de Anna Columbia (Heath) e William Nelson Holmes. Ele deixou a escola e a sua família no Maine para ir para Boston aos 15 anos. De 1908 a 1910, ele trabalhou numa loja para pagar as suas mensalidades na Leland Powers School of Expression, em Boston. Lá, ele foi apresentado à "Ciência e Saúde" de Mary Baker Eddy , assim como à Ciência Cristã.

Em 1912, Holmes juntou-se a seu irmão Fenwicke em Venice, Califórnia . Além de conseguir um emprego na Câmara Municipal, Holmes e o seu irmão, um ministro congregacionalista , estudaram os escritos de Thomas Troward , Ralph Waldo Emerson , William Walker Atkinson e Christian D. Larson.

Em 1927, Holmes casou-se com Hazel Durkee Foster. Ela morreu em 1957. Ele morreu em 7 de abril de 1960.

CIÊNCIA RELIGIOSA/CIÊNCIA DA MENTE

Depois de liderar pequenas reuniões privadas em toda a cidade, em 1916, Ernest Holmes foi convidado a falar na Biblioteca Metafísica em Los Angeles. Isso levou-o a repetir compromissos e a fazer uma digressão nacional. Em 1919, ele publicou o seu primeiro livro, "The Creative Mind/ A Mente Criativa" , e depois de quase uma década em digressão pelo país, Holmes comprometeu-se a permanecer na área de Los Angeles para completar sua principal obra, "The Science of Mind/ A Ciência da Mente". Foi publicado em 1926.

Naquele ano, Holmes começou a falar todos os domingos de manhã num teatro no Ambassador Hotel, que tinha 625 lugares. Em novembro de 1927, ele mudou-se para o Ebell Theatre, com 1.295 lugares. Posteriormente, as palestras de Holmes continuaram se movendo para espaços cada vez maiores, incluindo o Biltmore Hotel e o Wiltern Theatre . com capacidade para mais de 2800 pessoas. Em fevereiro de 1927, Holmes incorporou o Instituto de Ciências Religiosas e a Escola de Filosofia, Inc., e mais tarde, naquele ano, começou a publicar a revista "Science of Mind". Em 1935, ele reincorporou a sua organização como "Instituto de Ciência Religiosa e Filosofia", e, em 1954, foi novamente restabelecido como uma organização religiosa chamada "Igreja da Ciência Religiosa".

Hoje, os seus ensinamentos da Ciência da Mente / Ciência Religiosa são prosseguidos pelos Centros de Vida Espiritual , a Rede de Pensamento Novo Afiliado , os Ministérios de Ciência Religiosa Global , ministérios de Ciência Religiosa Independente e outras organizações. Em 2015, seus livros Creative Mind e Creative Mind and Success foram narrados por Hillary Hawkins e publicados em forma audiobook. 

ENSINAMENTOS

Na década de 1920, Holmes publicou a seguinte declaração de crenças:

1. Eu creio em Deus, o Espírito Vivo Todo-Poderoso; uma causa indestrutível, absoluta e auto-existente. Este se manifesta em e através de toda a criação, mas não é absorvido por sua criação. 

2. O universo manifesto é o corpo de Deus; é o resultado lógico e necessário da infinita autociência de Deus.

3. Eu acredito na encarnação do Espírito em tudo e que somos todas encarnações do Espírito Único.

4. Eu acredito na eternidade, na imortalidade e na continuidade da alma individual, sempre e sempre em expansão.

5. Eu acredito que o Céu está dentro de mim e eu o experimento na medida em que me torno consciente disso.

6. Acredito que o objetivo final da vida seja uma emancipação completa de todas as discórdias de todas as naturezas, e que essa meta seja certamente alcançada por todos.

7. Eu acredito na unidade de toda a vida, e que o Deus mais elevado e o Deus mais profundo é um Deus.

8. Creio que Deus é pessoal para todos os que sentem essa Presença que habita em nós.

9. Eu acredito na revelação direta da Verdade através da minha natureza intuitiva e espiritual, e que qualquer um pode se tornar um revelador da Verdade que vive em contacto íntimo com o Deus que habita em nós.

10. Eu acredito que o Espírito Universal, que é Deus, opera através de uma Mente Universal, que é a Lei de Deus; e estou cercado por essa Mente Criativa que recebe a impressão direta do meu pensamento e age sobre ele.

11. Eu acredito na cura dos enfermos através do poder da Mente. Eu acredito no controle das condições através do poder da Mente. Eu acredito na bondade eterna, na eterna amorosa bondade e na eterna generosidade da vida para todos.

12. Eu acredito em minha própria alma, meu próprio espírito e meu próprio destino; porque entendo que a vida que eu vivo é Deus. Um homem. E assim é.

Através de sua pesquisa, Holmes criou uma "estrutura de conceitos" baseada nas religiões e filosofias da história humana, às vezes correlacionando as suas descobertas com a então emergente "nova" Física. Ele nomeou o ensino da ciência porque acreditava que seus princípios eram cientificamente demonstráveis ​​na prática. Ele escreveu: "Eu preferiria ver um estudante desta Ciência a provar o seu Princípio do que fazê-lo repetir todas as palavras de sabedoria que já foram proferidas".

Holmes acabou por acreditar num "conceito central" - o que ele via como um "fio de ouro da verdade" que perpassava todas as religiões do mundo, assim como a ciência e a filosofia. 

RECONHECIMENTO

Ernest Holmes recebeu inúmeros reconhecimentos pelo seu trabalho. Em 1945, ele foi premiado com o grau honorário de Doutor em Filosofia pela Universidade de Andhra, na Índia. A Faculdade de Medicina da Califórnia e a Fundação Universidade Académica de Compreensão Espiritual em Veneza , na Itália, concederam a ele o título de Doutor em Letras . Em 1942, foi agraciado com a Cruz do Comandante do Grande Prémio Humanitário da Bélgica e, em 1944, foi nomeado membro honorário da Eugene Field Society.

BIBLIOGRAFIA

1. Mente criativa; uma série de palestras sobre o direito mental e espiritual entregues no Metaphylical Institute, Los Angeles, Califórnia, EUA, no ano de mil novecentos e dezoito . Nova Iorque: RM McBride & Co. 1919.
2. Mente Criativa e Sucesso . 1922
3. A ciência da mente; um curso completo de lições na ciência da mente e do espírito . Nova Iorque: RM McBride & Co. 1922.
4. Essa coisa chamada Eu. Los Angeles: Tarcher . 2007.
5. Vivendo a ciência da mente. Camarillo, Califórnia: DeVorss & Company. 1991.
6. O poder oculto da Bíblia. Los Angeles: Tarcher. 2006. (Originalmente publicado em 1926 como A Bíblia à luz da ciência da mente .)
7. 365 Ciência da Mente: Um Ano de Sabedoria Diária de Ernest Holmes. Los Angeles: Tarcher. 2007.
8. Como mudar sua vida: um clássico inspirador e transformador da biblioteca de Ernest Holmes. Praia de Deerfield, Flórida: HCI. 1999.
9. Oração: Como Orar Efectivamente. Los Angeles: Tarcher. 2007

10. Amor e Lei, Los Angeles: Tarcher. 2004

Para mais informações sobre este filósofo, por favor acedam ao seguinte site: www.ernestholmes.wwwhubs.com